我們比自己所知的還要複雜，也並非如自己想象的那般理性，再富有邏輯的人也會犯“想當然”的錯誤。
——2002年諾貝爾經濟學獎得主丹尼爾·卡尼曼（Daniel Kahneman）
設定幾個場景觀察你在自動導航模式下的大腦活動。
場景一：
假設你是一位妻子，發現丈夫最近一段時間，時常夜不歸宿，交流溝通也少了許多，八成會猜測老公有了外遇。於是你在深夜突然造訪老公的的單位，發現事實可能僅僅是因為他加班到凌晨而留宿辦公室。你的判斷失誤了。
場景二：
假設你正坐在辦公桌前，剛給老闆email了熬夜完成的商業計劃書。不一會，老闆怒氣衝衝打來電話，讓你馬上去他辦公室一趟。你的第一反應是什麼？想到以往的經驗，大概覺得要被老闆訓斥一頓了。結果卻發現，老闆因為別的事和供應商吵了一架，是在氣頭上給你打的電話，希望你幫忙處理。看，你的判斷又失誤了。
主觀判斷在我們的生活中扮演著重要的角色，可是，這些判斷中的相當一部分可能是失誤的。我們日常生活、工作中，經常因為這種假想造成判斷失誤，人為創造出不必要的衝突矛盾，繼而被想象出的情緒擊垮了。
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不知不覺、週而復始地被情緒欺騙、被大腦欺騙！
那麼在做判斷時，我們的大腦究竟是如何做出的決策？科學家又是如何解釋的呢？
2002年的諾貝爾經濟學獎得主、心理學家丹尼爾·卡尼曼（Daniel Kahneman）及其合作者埃姆斯·特沃斯基（Amos Tversky）對此給出的答案是：大腦在判斷事物時，其實有點懶惰，更傾向於依賴經驗，去接受經驗帶來的“啟發”。
換句話說，每個人的大腦里根據性格、習慣、觀念、記憶，形成了一套自動導航模式，在處理一件事情時，會“想當然”的根據過去的經驗給出判斷，這個過程如電光火石般瞬間發生，令人難以察覺。
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因此，當人缺乏清醒的覺知力時，往往搞不清楚，所做判斷是對當下問題最有效的解決方案，還是僅僅只是曾經發生過的一次經驗。
卡尼曼和特沃斯基指出，人們在做判斷時，會把要判斷的東西跟大腦裡的某個既定模式進行對比。也就是說，當人們在不同的生活場景中猜測概率時，其實是在與“代表性”或者“相似性”做判斷。人們對於總體會有一個基本概念，遇到具體的事例時，就會把它們拿來和總體概念比較。
在大多數情況下，只要事件A比事件B更有代表性，我們就會覺得事件A的發生概率比事件B要高。例如足球教練挑選少年球員的時候，在條件相似的情況下，直覺上更傾向於挑選體型像C羅的那名小隊員。然而這個教練可能並不知道選擇這名小隊員的感覺從何而來，他是否能夠成為下一個C羅。
卡尼曼和特沃斯基在研究中發現，人們越容易回想起某個場景，就越有可能認為這個場景是存在的。某個剛剛發生的、很生動、也很平常的事件，或者任何一件碰巧已經先佔據人們思維的東西，非常有可能被人輕而易舉地回想起來，並且最終在人們判斷的過程中，佔據不合理的較大比重，儘管未必合理。
比如，一個人開車時，看到了路邊的一起車禍，這時候他開車的速度就會明顯慢下來。因為他對於遭遇車禍的可能性已經有了不一樣的判斷。這並不是人們盲目，而是因為在判斷概率時，人們會覺得越容易想起來的事情，越容易是真實存在的。但當人們從記憶裡找到的事實很難作為判斷依據時，帶有誤導性的信息就會讓人判斷失誤。
卡尼曼和特沃斯基注意到，在判斷某件事情的不確定程度時，人們會做出“不加說明、不假思索的假設”。
比如，一位女士選擇男朋友的時候，她經常會把外表和收入這些顯而易見的因素放在第一位，卻容易忽略一些難以憑直觀印象判斷、需要時間精力去深入瞭解的東西，例如他是不是疼愛自己，願意不願意為自己付出等。也就是說，人們對有些事情所知不多甚至一無所知，卻往往不願意在做判斷的時候，把這些事情作為重要因素考慮進去，這也容易導致錯誤的判斷。
大腦的決策活動遠比我們想象的要複雜得多。
當別人問你正在想什麼時，你所回答的，通常只是一種意識在無序狀態下導出的答案。
在我們的頭腦中，有一個巨大的資料庫，時時刻刻吸收外界信息，轉運到大腦，於是有了各種性格、習慣、觀念、記憶，日積月累形成海量信息。
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有意思的是，資料庫裡相當多的內容你以為忘了，其實還在。
這就導致：在面對一個事物時，資料庫裡數不清的性格、習慣、觀念、記憶，會在我們難以察覺的情況下，相互糾纏，然後合力給出判斷。這個資料庫有點像大腦中的“透鏡”， 悄悄影響著我們對世界的認知。
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時間久了，天性懶惰的大腦容易依賴上一次的判斷經驗，就慢慢形成了自動導航模式。
大多數時候，我們並不會意識到自己是在帶著“透鏡”看世界，還以為看到的是一個真實的世界；我們也不會意識到自己是在“不知不覺”地思考問題，還以為作出的是清醒理智的判斷，最後的結果卻可能事與願違。
在卡尼曼的研究中，我們可以清晰看到自動導航模式是如何影響大腦決策的。
卡尼曼把人類的思考分為快思考與慢思考兩種類型。
快思考是指通過感覺、記憶等所有大腦無意識活動來進行的思考，我們可以稱它為系統1（人類的自主反應）。打個比方，系統1是自動檔的轎車，只有自動導航模式，要多省力就有多省力。
如果我們想掌握一些終生不忘的身體技能（比如騎自行車、游泳等），可以通過學習來增加系統1 的知識儲備。如果我們要將已有的知識串聯起來，系統1會幫助我們進行聯想。系統1的運行是無意識且快速的，不怎麼費腦力，沒有感覺，完全處於自主控制狀態。我們無法隨意使其停止，因此直觀思維所導致的錯誤常常難以避免。在我們做相對簡單的決策和判斷時，系統1 通常就是幕後主使。
慢思考是指更緩慢、更嚴謹、需要投入更多腦力、需要集中注意力的思考，我們可以稱它為系統2（人類的自我控制）。打個比方，系統2 是手自一體檔的汽車，既能享受自動導航模式的方便，又能讓司機自主控制，行車也更安全了。
系統1提供了對事物自主而初始的印象和感覺，然後由系統2能夠通過控制注意力和記憶力來接受系統1 提供的這些信息，經過深思熟慮，將印象、直覺等轉化成信念，將衝動念頭轉化成理性行為。正因為如此，系統2可以在系統1無法解決的複雜問題上大顯身手。
系統1決定了我們遇事時的第一反應。系統2讓我們對第一反應產生懷疑。但由於每個人自身知識的侷限，我們的系統2可能對系統1產生的錯誤毫不知情，因此世界上幾乎沒有人能活得不帶任何成見。儘管我們都一廂情願地認為自己是能作出理性決策的，然而事實卻是，我們不可避免地存在各種先入為主的觀念。
比如，我們往往會因為對第一次接觸某個人時對方的某個特性的喜愛（或討厭）就喜愛（或討厭）這個人的全部。然而我們對一個人觀察的順序是隨機的，因此第一印象是非常不可靠的。
再比如，一個危機來臨時，由於它看起來似乎是往事的翻版，我們可能會不假思索套用過去的成功經驗。可是，因為它實際上是個新問題，於是可能導致處理結果並不如意。
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卡尼曼和特沃斯基的試驗結論，讓我們不禁想到禪門中所說的“妄想”，也就是“以虛妄顛倒之心分別諸法之相狀”。
我們自然可以從禪門古老的智慧中，提取適用於現代人學習、運用的有效方法，來減少大腦判斷失誤的可能。
在覺性科學課程中，陳宇廷老師所教授的最核心的禪修方法就是練習覺，這是禪修的一把核心鑰匙，透過這個鑰匙，我們可以打開門，解決很多問題。
現如今，許多最前沿的科技公司如谷歌、Facebook都在企業內推廣禪修，在公司內部建設現代化的禪修中心。美國的主流學府如哈佛、普林斯頓、耶魯等也在開展相關的研究，學科涉及到心理學、腦科學、醫學甚至企業管理等。可見，這並不是很多人刻板印象中的迷信，而是非常有實用性的一門科學。
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在這個時代，當古老的禪修方法遇到現代科學，迸發出了別樣精彩的火花。
他們是如何運用這套古老的方法，應對現代社會中面臨的問題呢？如何可以透過禪修，提高對事情的判斷力呢？
首先，要認出什麼是自動導航模式。當外界的資訊從眼、耳、鼻、舌、身這五識進入到我們的大腦，信息就會開始在頭腦裡以不自主的形式運轉。我們的意識就開始活動，也就是開始思考。這時，當人在胡思亂想，想出負面的事情，還會進而升起情緒煩惱。我們就卡在這樣的一個模式中。
這時，我們透過禪修，可以經驗到，在眼耳鼻舌身的後面，還有一個如如不動的“覺”，空明無染，不生不滅。當您能夠體會到覺，就有機會可以打斷自動導航模式。在電光火石的自動連接中，創造出一個空間，而不是頭腦中一個指令一個動作不能自主。
慢慢的，你會發現心裡散亂的思想情緒，乃至強烈的感情煩惱，慢慢都會消失，只剩下非常清楚明朗的“覺”的狀態。在這樣的狀態下，從大腦資料庫中所提取整合出的判斷，是最直觀能夠解決當下問題的方案，不再受過去舊經驗的挾制，也就是智慧的方案。
當然，“巧婦難為無米之炊”，能夠做出解決事情的正確判斷，資料庫中需要有更加完善的知識和經驗儲備，才會避免“以偏概全”。再加上堅持不懈的練習，慢慢就會看清楚大腦的運作遊戲，不再輕易被其所騙了。
圖片來源：綜藝節目《圓桌派4》之“情緒:你心情好嗎？心能管理嗎？”
[美]丹尼爾•卡尼曼：《思考，快與慢》，李愛民、何夢瑩、胡曉姣譯，中信出版社2012年版。
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