莊子：體味“心齋”之境，即便身處紅塵，也有內心的澄澈。
在這個浮躁的時代之中，很多人經常犯的錯誤，就是讓外物來左右自我，讓外物來成全和給予自我。
比如說，一個人總是忽略提升自己，精進自我，而是把所有的希望寄託於積累人脈之中。於是不斷的去應酬各種場合，但是最後到頭來，卻一無是處，毫無作用。
對於修行也是如此，提到修行的時候，很多人第一意識想到的，就是脫塵離俗尋找一個詩和遠方的深山之中。
但是殊不知，心不靜，即便處於深山之中，也是一場徒勞，而且對於自己來說，會產生更多的痛苦。
而內心守靜的人，即便是身處紅塵，也照樣有一番寧靜和內心的澄澈。
所以我們最該反思的，就是自我的內心，當自己的內心有一份定性，內心足夠清澈的時候，無論外界產生什麼樣的變化，遇到了什麼樣的遭遇，都能夠以堅定的功夫去面對自我。
這在道家思想中，也是所謂的由外轉入內的一個智慧，凡事不可向外求，而是向內尋找。
莊子曾經提出了一個“心齋之論”，心齋是一種境界，在修行方面，以“無為而治”，才得內心的安寧，自然能夠太平。
心中波瀾不驚，一切不介懷，身體自然健康。最重要的就是讓自己的心靈放空，進入一個澄澈的境界之中，讓人在紛亂的俗世之中，保持一種獨立的人格。
心齋是一種心境，讓心歸於寂，最後集中自己的胸懷，專注內心的寧靜，不以外物為左右，摒棄思慮，不以纖塵為主導，也不聽任之往來。
“心齋”的境界，在莊子的眼中，也是《逍遙遊》中所說的“至人無己”的道理。
在很久以前，孝武帝司馬曜，將要講論《孝經》，謝氏兄弟和其他幾位在自家討論研習。
有一個人叫車胤，他多次詢問謝氏兄弟，感到有一些為難了，就對袁羊說：“不問呢，怕他們的真知，著實會有所疏漏，問多了又害怕增加謝家兄弟的辛勞。”
袁羊就說：“一定會引起這種不滿。”
車胤就說：“你怎麼知道這樣呢？”
袁羊說：“你什麼時候見過明亮的鏡子，因為反覆照而疲倦，清澈的流水，因為由於微風吹拂而感到害怕呢。”
車胤本來是一個家境貧寒的學者，他在學習上不知疲倦，非常認真用功，見識廣博，學富五車，後來還官至吏部尚書。
司馬曜想要與大臣重新研討《孝經》，車胤在學術上有問題，想請教謝安謝氏兄弟的時候，可是又擔心問的太多了，他們煩自己，如果不問，又害怕自己的知識得不到加深。
於是這個時候，袁羊就婉轉的借鏡子和流水告訴他：
學識就像鏡子，不會因為照多了而感覺疲倦，因為那是他的本能。清澈的流水，不會因為風吹而害怕被吹散，因為它本身是清澈的。
當事物本身端正清澈的時候，外物無論如何，都不能左右它的本質。
當一個人內心澄澈寧靜的時候，無論居於俗世汙濁之中，也不會有所偏頗，這就是向內尋求的一個道理。
所以，我們最該修的是心，人生所有的結局，也是因心性而起。
老人說：“厭靜還思喧，嫌又憶山，自從心定後，無處不安然。”
如果自己厭煩安靜了，就往熱鬧的地方去，討厭喧鬧了，又思念自己的山林。也就是說靜極思動，動極思靜。
如果想要改變這種局面，就在於自己的內心。
當內心安定了之後，沒有什麼地方會讓你覺得不安定了，只要內心豁達，一切隨遇而安。
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