莊子為何說“聖人不死，大盜不止”？莊子說：“聖人不死，大盜不止！”難道聖人才是盜者師？
莊子，本名莊周，宋國蒙（今河南商丘）人，戰國中期著名的思想家、哲學家和文學家，先秦七子（“先秦七子”分別為儒家的孔子、孟子、荀子，道家的老子、莊子，墨家的墨子及法家的韓非子）之一。莊子是道家學派的主要代表人物之一，創立了哲學學派的莊學，與老子並稱為“老莊”。
莊子是位非常勤奮的作家，一生著書十餘萬言，後結集為《莊子》。現存的《莊子》有三十三篇，文字雄美，想象豐富，跌宕起伏，妙趣橫生，善於通過寓言故事來說理。《莊子》一書不但反映了莊周的哲學思想，而且顯示了他卓越的文學才華。=莊子不但是中國哲學史上一位著名的思想家，同時也是中國文學史上一位傑出的文學家，在中國思想史、文學史上都有極重要的地位。
在莊子的著作中，曾有句影響後世深遠的話，叫“聖人不死，大盜不止”。莊子為什麼會有如此“奇怪的觀點”呢？這與他的哲學思想有著密切關係。“聖人”之說，出自儒家與墨家，儒家墨家推崇聖人，而道家則反對推崇聖賢。老子說：“不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。”，“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。”莊子在哲學上繼承發展了老子的思想，因而才有“聖人不死，大盜不止”之論。
莊子認為儒家所謂的孝、悌、仁、義、忠、信、貞、廉等等，都是讓天下之人壓抑自己的本性而勉強為之的東西，根本不值得稱道。聖人出現了，人的真性也就喪失了。天下大亂的根源在於聖人，而不在於那些打家劫舍的強盜們，所以叫：“聖人不死，大盜不止。”
哲學是個很玄妙的東西，一般是很難看懂與理解的，莊子的高明之處不在於，能夠把玄奧的哲學思想形象化、通俗化、故事化。所以，司馬遷在《史記》中說，莊周“其學無所不窺，然其要本歸於老子之言，故其著書十萬餘言，大抵率寓言也”。莊子善於運用寓言故事來表達他的思想。諸如“東施效顰”、“邯鄲學步”等就出自他的著作。
“聖人不死，大盜不止”一語出自《莊子·胠篋》。為了說明這個觀點，莊子舉了兩個例子來說明聖人與大盜之間共生共滅、共存共亡的關係。
先說盜。一般為人了防盜，都會把貴重物品將進箱子裡，給鎖起來來，以為，這樣就萬無一失了。而其結果，卻是適得其反。
《胠篋》的開篇就說：“將為胠篋、探囊、發匱之盜而為守備，則必攝緘縢、固扃鐍；此世俗之所謂知也。然而巨盜至，則負匱、揭篋、擔囊而趨；唯恐緘縢扃鐍之不固也。然則鄉之所謂知者，不乃為大盜積者也？故嘗試論之，世俗之所謂知者，有不為大盜積者乎？所謂聖者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？”
這段話是什麼意思呢？翻譯成現代文的意思就是：人們為了對付撬箱子、掏口袋、開櫃子的小偷而做了種種防範措施，繫緊繩結、加固插閂和鎖鑰，一般人都認為這樣做是很聰明的。其實不然，一旦大強盜來了，他們根本不會費工地解繩、撬鎖，百是直接背起櫃子、扛著箱子、夾著口袋懿跑走了，賊們還唯恐你的繩結、插閂與鎖鑰不夠牢固，害怕逃跑途中散開哩。
聰明人們先前的那些防盜措施，其實就是直接為了方便大盜而作的積聚和儲備嗎。世俗所謂的聰明人，難道不都是在大盜積聚財物的嗎？所謂的聖人，難道不都是在替大盜守衛財物的嗎？這就叫聰明反映被聰明誤。
再說聖。為了說明“聖人”與“大盜”之間的關係，莊子又列舉了齊國“聖人”田成子的盜國之舉。田成子，原名陳恆，古音田、陳音近，也稱為田恆，漢朝為漢文帝劉恆避諱，稱為田常，是齊國田氏家族第八任首領。齊簡公時，田常與監止為左右相。因不能相下，乃復修其父之政，繼續以大斗出，小鬥進的方法籠絡民心。齊簡公四年（公元前481年），田常誅殺了監止和齊簡公，立簡公弟驁為平公，自任相國，擴大封地，盡誅公族中強者，自此田氏專國政。公元前391年，田成子四世孫田和廢齊康公，並於公元前386年放逐齊康公於海上，自立為國君。同年又被周安王冊命為齊侯，史稱田氏代齊。
對於田成子竊國一事，莊子在《胠篋》中是這樣評論的：“然而田成子一旦殺齊君而盜其國。所盜者豈獨其國邪？並與其聖知之法而盜之。故田成子有乎盜賊之名，而身處堯舜之安，小國不敢非，大國不敢誅，專有齊國。”
田成子殺了齊國的國君也就竊據了整個齊國。他所盜竊奪取的並不僅僅只是齊國，連同齊國的各種聖明的法規與制度也一塊兒劫奪去了。田成子雖然有盜賊的名聲，卻仍處於堯舜那樣安穩的地位，小國不敢非議他，大國不敢討伐他，所以，他們才能世世代代竊據齊國。
因此，莊子才說，聖人不死，大盜也就不會中止。即使讓整個社會都重用聖人治理天下，那麼這也是讓盜蹠獲得最大的好處。只是，那些偷竊腰帶環鉤之類小東西的人受到刑戮和殺害，而竊奪了整個國家的人卻成為諸侯。這不就是盜竊了仁義和聖智嗎？所以，那些追隨大盜、高居諸侯之位、竊奪了仁義以及鬥斛、秤具、符璽之利的人，即使有高官厚祿的賞賜不可能勸勉，即使有行刑殺戮的威嚴不可能禁止。這些大大有利於盜蹠而不能使他們禁止的情況，都是聖人的過錯。
聖人不死，大盜不止。雖重聖人而治天下，則是重利盜蹠也。為之鬥斛以量之，則並與鬥斛而竊之；為之權衡以稱之，則並與權衡而竊之；為之符璽而信之，則並與符璽而竊之；為之仁義以矯之，則並與仁義而竊之。何以知其然邪？彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉。則是非竊仁義聖知邪？故逐於大盜，揭諸侯，竊仁義並鬥斛、權衡、符璽之利者，雖有軒冕之賞弗能勸，斧鉞之威弗能禁。此重利盜蹠而使不可禁者，是乃聖人之過也。（《莊子·胠篋》）
人常說，“竊鉤者誅，竊國者侯”。所以，有聖人就有大盜，聖人只是為大盜準備，甚至聖人可能蛻變為大盜。聖人不死，大盜不止。明面上是重聖人而治天下，實則是重利盜蹠也。
莊子從討論各種防盜的手段最終都會被盜賊所利用入手，指出當時治天下的主張和辦法，都是統治者、陰謀家的工具，著力批判了“仁義”和“禮法”。莊子在文中一方面竭力抨擊所謂聖人的“仁義”，一方面倡導拋棄一切文化和智慧，使社會回到原始狀態中去。所謂“胠篋”，就是打開箱子。宣揚“絕聖棄知”的思想和返歸原始的政治主張，就是《胠篋》的中心。只是，這樣的觀點難免有以偏概全之嫌。但是，在那個“百家爭鳴”的時代，其觀點也自有其積極向善的意義。
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