很多人都對“愛”有一種誤會，尤其是父母對子女的愛，認為這種愛渾然天成，無需雕琢。但實際上，愛是一種能力，是一種需要學習的能力。它並非像人們想象的那樣唾手可得。
網上有很多短視頻，內容是關於很多被收養的中國殘疾兒童在美國家庭生活的情景。這些兒童，大多數患有比較明顯的殘疾，有的甚至是腦癱，但是他們卻被一些美國家庭收養，並得到了很好的照顧。
最初我看到這類視頻的時候，雖然感動，但同時也很困惑：美國人為什麼要收養殘疾兒童？他們不嫌麻煩嗎？我的一個朋友更誇張，她開玩笑的尖叫說：為什麼不領養我？！瞧瞧這些在中國命運悲慘的小孩，他們到了美國之後獲得了這麼好的條件，簡直像中彩票一樣。
為了解除困惑，我專門上網查了相關資料。原來造成這種現象的原因很多，比如美國領養的程序複雜，週期很長，花費昂貴，而中國則相反；比如美國去全世界收養孩子的傳統由來已久，他們不介意孩子和自己的種族/膚色不同，甚至會引以為傲；比如美國養老體系健全，所以收養目的也相對單純等等。但每一篇文章都會提到最為重要的一點是：人性當中的愛。引用其中一位回答者的美國親戚的原話是："你們可能聽說過美國人收養中國孤兒的事情，但不一定知道有很多美國人專門收養殘疾孤兒，比如青光眼，先天愚鈍等。他們對這些孩子視如己出，還告訴他們身世，這些孩子長大都很陽光，一點也不記恨拋棄他們的父母，而且還想著回中國去找親生父母。他們的養父母也非常支持孩子這樣，並陪伴他們走上尋親之路。很慚愧，我連領養一個正常的兒童也做不到。為什麼他們能收養被人拋棄的孤兒，並給予他們這麼多的愛？因為他們信奉上帝，他們相信上帝創造每個生命都是寶貴的，不管是否殘疾。脆弱的生命更應該得到更多的愛。" ——對於宗教問題在此不做探討，僅做原文搬運。
找到了這些答案，我開始對自己的"功利心"進行思考。我想，這不是一個人的現象，而是一個社會文化的現象。我寫過不少關於家庭教育的文章，其中經常提到的一點是：如果父母總是給予孩子"有條件的愛"，那麼將對一個孩子人格的成長產生很大的影響。
所謂有“條件的愛”，其實就是功利性的愛，雖然這一點很難覺察，多數父母也會矢口否認，但它的確是存在的，而且存在的很普遍。今天這篇文章，我想談一談關於“有條件的愛”這個話題。
1. 識別和覺察 ：隨處可見的“有條件的愛”
生活中，幾乎所有的感情無一例外都有條件，但是在所有的感情當中，父母對於子女的"條件"是其中最特殊的，它的特殊性在於它最難覺察和承認。中國的傳統文化以儒家思想為基礎，"天下無不是之父母"，"天下只有父母對子女的愛是最無私的"等等觀點不絕於耳，所以，要讓父母承認自己對子女經常施加有條件的愛，是一件很困難的事。
① 從歷史文化背景來看"有條件的愛"：存在即合理
武志紅2007年在天涯論壇發佈了一個名為"謊言中的NO.1 ：沒有父母不愛自己的孩子"的帖子，這個帖子在當時引發了網友激烈的討論，支持與反對者都為數眾多。
但是，如果把"父母是否愛子女"這個話題放進人類發展的歷史當中，就會發現，父母和子女之間，除了天然的血緣關係之外，實際上一直伴隨著經濟上的牽扯。這是因為
在人類完全地實行民主化之前，所有的政治統治和社會生產，幾乎全部依賴於血緣——包括婚姻制度，正如恩格斯所說："其實是一個家族的財產和交換問題"。這一現象具體到親子關係中，所表現出來的就是"養兒防老"的觀念根深蒂固——可以說，它的出現是農耕社會的必然結果。在養兒防老觀念支配之下，就不難理解父母和子女之間，除了血緣關係、情感鏈接之外，必然也包含相當複雜的經濟關係——父母會將培養孩子也當成自己"投資"的一部分。而既然是投資，就必然會有好與壞，值與不值之分，那麼，父母對於施加孩子"有條件的愛"也就有了相應的社會基礎。
從某種意義上說，這是一種集體潛意識：父母在養育孩子的過程中，因為養兒防老的需要，需要對孩子實施控制，需要制定"父父子子"的規則，強調"三綱五常"的規範，並且無形中就會設定出"好孩子"的形象。——"好"孩子的評價本身，是帶有功利性色彩的。它的潛臺詞是：你只有是"好"的，父母才會高興，才能證明自己是值得被愛的。
② 生活中無處不見的"有條件的愛"
"有條件的愛"在生活中屢見不鮮，比如父母對小孩說："你一點也不聽話，再這樣我就要生氣了"，或者"你怎麼這麼煩，一分鐘也停不下來"，或者"你想出去玩？可以，但是你得先寫完作業"等等。
以上場景在生活中極為常見，但是很少有人會意識到，這樣的養育方式向孩子傳達的，恰恰是一種有條件的愛。
不僅這樣帶有明顯威脅或操控性質的養育方式是有條件的愛，那些被家長們誤讀的"正面管教"類的教育方式——特別關注和強化孩子符合"正確"標準的行為，對孩子施加的影響，同樣也是一種"有條件的愛"，它會無形之中向孩子傳達一個信息：我只有做的好的時候，才會被看到和表揚（鼓勵）。
所以，到這來我們可以看出，"有條件的愛"的本質其實就是控制——父母按自己的標準（希望/要求）"塑造"孩子，它的形式有兩種：當孩子們乖的時候，向他們表達愛意；當他們不那麼乖的時候，則抑制這種愛意的表達。對孩子施加的懲罰固然容易識別，而所謂的獎勵，從根本上也仍然只是一種控制手段。
各種各樣"有條件的父母之愛"向孩子傳遞的一個重要信息是：父母的愛是需要孩子用努力贏得的。對此，心理學家卡爾•羅傑斯曾經警告說，如果長期生活在這樣的家庭氛圍下，孩子成年後會不得不通過心理治療來找回童年缺失的這種"無條件接納" 。
2. 被"有條件的愛"養育的孩子會有怎樣的人格（心理）特徵？
羅傑斯曾說：對孩子們只是愛是不夠的，我們還必須無條件地去愛，他說"愛他們本身，而不是愛他們所做的事"。
2004年，兩位以色列的研究者——Avi Assor 和 Guy Roth，同美國頂尖的動機心理學專家愛德華•德西一起，採訪了100位大學生，詢問他們是否覺得童年來自父母的愛是有附加條件的，比如學校的表現、訓練的刻苦，是否被拿來同他人比較，憤怒和恐懼的表達是否受到壓抑等等。
結果表明，接受"有條件父母之愛"的孩子的確更有可能向父母期望的方向發展。然而，這種切合有嚴酷的代價。首先，這樣成長的孩子更傾向於對父母抱有憤懣和厭惡之情。其次，他們更願意表示，他們的行為更多是源自"強大的內部壓力"，而非"真正的自主選擇"。而且，他們取得成功之後的幸福感通常很短暫，而他們常常感覺自責和羞愧。
在一個比對研究中，Assor博士和他的同事們採訪了數位子女已成年的母親。就這一代人來看，有條件的父母之愛同樣對他們的身心造成了損害。那些感到在童年時期自己只有在符合父母期待的時候才被愛的人，成年以後有更強的自卑感。
以上研究，說明了當接收來自父母"有條件的愛"的孩子，在其自身人格發展過程中會帶來什麼結果。
心理學家曾奇峰曾經講過一個案例。他的一位女性來訪者在進行了幾次訪談之後，請曾奇峰為她的整體印象打分。曾奇峰想了一下，打了100分。這位女性來訪者短暫高興之後說：曾醫生，我知道你給我打100分是為了讓我高興，但是如果你給我打90分，我會更加高興，因為那意味著你的打分是真實的。
曾奇峰迴答：我打100分也是真實的。因為這是我把你當成一個完整的人來看，而沒有把你這個人分為好的和壞的方面，只是把你看成上帝制造的一個完美無缺的人來看待。即使你是一個殘疾人，我也不會因為你的某一個部分的殘疾而給你減分，因為殘疾也是因為你作為一個完整的人的一部分，只不過那個部分以功利的角度來說，被削弱了而已。
曾奇峰在這個案例中，沒有受到來訪者的"勾引"發生移情（心理諮詢的術語），而是做到了反移情，也就是，他和來訪者之間構建了新的關係——他沒有成為女來訪者曾經"功利"的父母，按照她的要求為其打分，也正因為這樣，完成了對來訪者的心理治療。
阿德勒說，幸運的人，一輩子都在被童年治癒，而不幸的人，一輩子都在治癒童年。在一個孩子的成長過程中，是被父母無條件的接納還是被父母有條件的愛，兩種教養方式帶來的結果截然不同。
一個人人格的自卑和自愧，安全感的缺失，壓抑到潛意識中的委屈和憤怒….這些從廣泛的範疇來說，都來自父母對其的不完全接納。當父母功利的希望操控孩子，按照自己的標準來塑造孩子的時候，就等於剝奪了一個孩子生而為人最寶貴的自由。
3. 無條件的愛：本質上是無條件的接納。
父母可以給孩子的最大禮物，就是保證爸爸媽媽永遠愛他們，不是因為他們做了什麼，而是愛他們本來的樣子。換句話說，我愛你，僅僅是因為你是我的孩子，除此之外，沒有任何理由。
曾經有一個親子視頻：節目方先採訪媽媽，幾乎所有媽媽都挑剔自己的孩子，列舉出孩子的很多小毛病，以10分為滿分打分，她們打的最高分8分，最低分5分。接下來採訪孩子，孩子們全都說的媽媽的優點，不同約而同地給自己的媽媽打了滿分，甚至還有人打出了一萬分。
"孩子愛父母，遠多於父母愛孩子"——我的老師李少成教授曾經在課堂上講過這樣的話。都說孩子是一張單純的白紙，事實上，所有功利的含義，好壞的定義，都是父母在孩子的成長過程中給孩子人為灌輸的。
對於成年人來說，祛除評判和與之帶來的功利，是一件很困難的事。但是我們還是不得不說：一個人的成長過程就是“
他成為他自己”的過程，愛是這一過程中最重要的因素。我們給孩子提供什麼樣的愛，孩子就會以適應這種愛的方式成長。如果我們給到孩子的是無條件的接納，不因為他的聰明、可愛、漂亮、聽話等等這些外在功利的條件而對ta的愛有所減弱，那麼孩子就會有無盡的安全感，就會從心底往外擁有自尊感、配得感。就像王菲的女兒李嫣，她一點也沒有因為自己的唇顎裂而自卑，這恰恰是因為王菲認為"我覺得我的女兒很漂亮，很可愛，沒有任何問題"，"我從來沒有把她當成特殊的孩子"。
如果我們給到孩子的愛是有條件的，那麼孩子就會功利的衡量自己有什麼優點，缺點，就像曾奇峰的那位來訪者者一樣，她永遠做不到對自己全然的接納，會不斷的在內心製造衝突：試圖修改自己的缺點，追求讓自己變得更好。於是，她就失去了讓自己幸福的可能。
4. 無條件的愛≠溺愛
這個概念的混淆，是制約很多家長給孩子無條件的愛的重要原因。中國的很多父母對愛的呈現和表達非常吝嗇，根本原因是他們自己得到的愛本身就很匱乏，並且，他們會有一種焦慮：我太愛孩子，會不會慣壞孩子？到了社會上，誰會像我這樣愛孩子，那到時候我的孩子怎麼辦？
這就會導致一個現象：我們的父母對孩子總是特別挑剔，對於給予孩子的愛，總是特別吝嗇。
父母愛孩子的初心不容置疑，但事實上，這並不意味著父母有給到孩子愛的能力。愛，並不是與生俱來的本領，相反，愛是一件需要學習的事情。
溺愛的本質，根本不是真正意義的愛，恰恰相反，溺愛是打著愛的名義對孩子進行的操控，是將自己的不安全感、情感匱乏等人格缺陷投射到孩子身上，剝奪孩子作為獨立的人做出獨立行為的努力的一種行為 。
無條件的愛，是對孩子深刻的接納。是不以功利的態度對待孩子，它所讓孩子感知到的是來自父母的抱持，允許，滋生出來的，是內心最深刻的底氣。
可以說，這是兩個完全相反的概念。
5. 無條件的愛
談無條件的愛，就必然要談愛的本質。到底什麼是愛，父母對子女應該給予什麼樣的愛？這是一個需要釐清的話題。
第一，愛的本質，必然包含邊界。而邊界，必然會衍生出尊重——雖然一個孩子因為年幼，在認知等各方面不如大人，在生活上需要依附成人，但是，我們從心底尊重孩子從離開母體的那一刻，就是一個擁有獨立人格的個體。
孩子的認知水平可以提高，社會道德可以完善，但是父母應該以適合孩子的方式幫助ta的成長，而不是作為權威和一個傲慢的成人去捉弄、控制孩和威脅孩子。
第二，愛的本質，必然包含接納。沒有接納和允許的愛，不能稱其為愛。所謂接納，就是尊重生命本來的樣子，而不設定各種限制——優缺點、漂亮與否、聰明與否等等。
第三，愛的本質，必然包含自由（自律）。很多人可能不知道，事實上，一個人越自由，反而會越自律。父母過度的擔心孩子，其實本質上是不信任孩子，他們就不可能給孩子自由，就必然會滋生包辦替代和各種控制，而這種控制，會令孩子的精神胚胎髮育不良，他們的一切都需要向他人負責（比如令父母高興），而無法滋生出為自己負責的可能。
第四，愛的本質，必然包含規則。愛和規則從不衝突，它們是一個硬幣的兩面，是一個統一的整體。我們從來不認為不應該幫孩子建立規則意識，但重點在於：幫孩子樹立規則意識的手段（方法）是否科學，以及我們為孩子樹立的規則是能幫助孩子更好的成長，還是給了孩子更多的限制？
回到本文最初的那個話題，美國家庭為什麼不嫌棄殘疾孩子？還願意"自討苦吃"的收養他們？
可以說，這一現象這與一個國家整體的經濟發展水平有必然的聯繫，比如，美國一般社會建築和設施都必須滿足殘疾人的特殊要求，進出有輪椅上下的斜坡，停車也有殘疾人特用的車位，他人不得佔用。美國的教育系統對殘疾兒童也有專門的特殊關照，每個學校都有特殊教育的老師。班裡只要有一位聾啞人哪怕只有一個，學校都必須給他配備一位手語翻譯。而與經濟水平的發展相對應的，是美國社會對於一個"人"的非功利性的看待。這是一種觀念的顛覆，也是一個社會文明的體現。正如見到從中國抱養的孩子，人們可能會習慣性地說：這些孩子真幸運。而那些家長們卻總是很真誠地說：幸運的是我們。我們因為有了運氣，才能成為這些孩子的父母。
願每個孩子都能得到來自父母無條件的愛，活出真實的自我。
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