蘇東坡是千古第一流的文豪，這誰都知道。但你若以為他僅僅如此，怕就小看了他。
東坡彌留之際，好友維琳方丈在其耳邊大聲提醒道：“端明宜勿忘西方。”端明學士不要忘記西方，這樣才能得往生啊。東坡道：“西方不無，但個裡著力不得。”西方是有的，但這裡用不上力。另一位好友錢世雄卻以為東坡是真用不上力，就進一步鼓勵道：“固先生平時履踐至此，更須著力。”你一輩子學佛，這時更應該使勁啊。東坡於是最後緩緩道破：“著力即差。”用力就全錯了。說罷溘然長逝。
迷人一切，皆在用力，所以終是迷。因用力便必有用力者，這就是執著；便必有用力處，這就是著相；而西方淨土，這莊子稱作“無何有之鄉”的道土，豈能執而取，豈在相之上？所以如何可以用力？這個地方，之所以超出三界外、不在五行中，之所以不同於一切世間法而稱出世，就在於抵達它，有且只有一條路：不去得，無所得，而自得。其要不在用力，恰在散力，老子所謂“損之又損，以至於無為”的損。
只有彌留之際的東坡，才是真明白人。他不著力，於是才有了往生西方的資格。
這明白髮生於彌留之際，才最見工夫。多少凡夫，境風一吹便方寸全亂，被刮跑了，何況於生死之際，故盡是輪迴之鬼。而東坡此際，依舊靈臺清明。所以有人說，東坡是開悟之人，因唯有開悟者能做到生死自主、來去自由。禪宗大宗師大慧宗杲後來就講，看東坡文字，頗似見性明心者；即使還不是，也已經差不多。
所以對這樣一個人，你若以為他那些詩詞文章只關風月，如何不是小看呢？所謂自性流露、自然天成，即使他寫的是風月，也絕不止步於此。譬如他悼念原配亡妻王弗的名詞，《江城子》。
其中自然是至情，卻也是句句玄機。至情而得玄機，此即是其中妙道的第一層。此從夫妻男女而得而見，又明明是陰陽而和合、渾一而空明的大寓，此又是更進一層。又以“夢”的形式呈現，而佛道皆言浮生一夢，此則再進一層。
然後其中的句句玄機，讓我們句句道來。
江城子·乙卯正月二十日夜記夢
十年生死兩茫茫，不思量，自難忘。
千里孤墳，無處話淒涼。
縱使相逢應不識，塵滿面，鬢如霜。
夜來幽夢忽還鄉，小軒窗，正梳妝。
相顧無言，惟有淚千行。
料得年年腸斷處，明月夜，短松岡。
“十年生死兩茫茫，不思量，自難忘。”“十”是輪迴之數，“十年”便已經涵盡了所有。是一程，是一生，亦是生生世世。
過往與今夕，生與死，前生與後世，生從何來與死向何去，便是輪迴的兩端。從這端望向那端，“兩茫茫”。每個人的精神深處，都藏著生生世世輪迴的信息，可是人們都忘了，那碗孟婆湯，澆鑄了那面叫做自我而自絕的牆。所以人們是無法從前生後世去見這兩茫茫的，所以不再曉得生從何來死向何去的真相。但還好，我們還可以遙望前塵往事，依舊可見這兩茫茫。這兩茫茫是一樣的，茫茫只是個茫茫。東坡這說的，是實相。
“不思量，自難忘”，好個不思量而自難忘。佛道聖人千言萬語，不過都是教我們一個不思量，“知見立知，即無明本”、“心意識之障道，甚於毒蛇猛獸”。而
不思量，正是為了顯見那個自難忘，唯如此才得顯現，這個自難忘的東西，就是道、佛性、真如。佛陀就曾用你以為你忘了某個東西某件事，後來有一天卻突然被某個因緣觸發而想了起來，才知道並沒有忘，來說明佛性本有、迷而未失這件事。這個東西，你若思量，它便隱去了，因為你的注意力已經落在了所思量之物上，這就是心隨境轉、心為物牽、向外馳求，所謂遮蔽。真妄之別，在這裡最是真真切切。真正好的東西，都是不思量、自難忘的。因為它不需要理由，所以契你的本來、合你的本色，稱為自所在，簡稱自在。每個人都有念念不忘的東西，那裡凝聚了你至深至真的情感，無論是理想信念，還是某人某事，那麼這些東西一定對於你是最珍貴的。如果你念念不忘的是錢，不要搞錯，這不是不思量自難忘，而是你思量多了才難忘，是人為構建出來的，假的。可惜太多不思量自難忘，僅限此生，進入輪迴時便一筆勾銷，所以終不是道。至情合道，而情不是道，道理就在這裡。但情之一字，卻的確是一道最近的門，你只是需要穿過去。
“不思量，自難忘”，真如六字真言。聞者有緣，須是珍重。
“千里孤墳，無處話淒涼。”
千里之外，千里之廣，盡是孤墳。一座座墳頭，便是眾生輪迴的修羅場上，一敗塗地、萬劫不復的證據，何其淒涼。無處，實在是說不盡。
卻也妙在無處。“應無所住而生其心”，無處之處，恰是真人居處。世間終是淒涼，“無所逃於天地之間”，你怎麼擺脫得掉呢？承認吧，放棄吧，不要再妄想妄求什麼了，如此卻恰恰出來了也，做得自己的旁觀者。
自覺自知淒涼，自認自受淒涼，而旁觀自己的淒涼，便在淒涼而不淒涼。若問解脫真諦，只這是。
“縱使相逢應不識，塵滿面，鬢如霜。”
禪宗古德屢言本心自性並不遠，就在目下，寸步不離，只是人們“對面不識”、“當面錯過”，這便是“縱使相逢應不識”。為什麼會如此呢？又恰是“塵滿面，鬢如霜”，塵勞滿面，馳求鬢霜。
不思量，人們卻思量慣了，一切虛妄造作皆從思量起，皆屬思量。
思量的特點，便是以為實有，可以抓取，這是其先天的基因。“用”上須如此，“體”上卻不是這個對接模式，所以註定不能接通道的頻率。也就是說思量不是錯的，因為用不是錯的，凡夫之錯，是錯在昧了體，以用為體，這便是《心經》所謂的“顛倒夢想”。須是先息於用以歸於體，然後再從體起用，方得其完全與正位，沒有別的辦法，這就是道悟之法的全部秘密。那麼什麼是對接道之頻率的模式呢？“感而遂通天地”，是感應和感通。如何感應感通？還是不思量、自難忘。不思量後呈現一個當下的狀態，這個狀態便是個感應器，只要保持安住在這裡，塵勞業團便能自然慢慢化開，最終顯現那個感應裝置。
上闋，說得是因位。下闋，說得便是果位。由因位，而得果位。因位透徹，即是果位。
“夜來幽夢忽還鄉，小軒窗，正梳妝。”
佛道聖人每喻塵世如夢，亦喻見道證真為歸鄉、歸家，禪德所謂“譬如遠客歸故鄉”、“歸家穩坐”，這便是“夜來幽夢忽還鄉”。
明一切如夢，即是明心；得還鄉至家，便是見性。
鄉里家中，便是至親之人，那個自難忘的人，禪德所謂“十字街頭見親爺孃”，這便是“小軒窗，正梳妝”。禪宗有個話頭叫“頻呼小玉原無事，只要檀郎認得聲”，小玉在房裡頻頻叫丫鬟的名字，其實本來無事，只是要屋外的情郎知道自己在。小玉便是我們的心尖上的親親，情郎便是我們自己，你聽得到聲，可還識得她？世人薄倖，所以不能。古人故講“多情乃佛心”。
“相顧無言，惟有淚千行。”
君不見，古德悟道時，都是何等驚喜。東坡這是言悲，而禪悟剎那，最合適的描述，何嘗不是弘一法師臨終所道那四個字：“悲欣交集。”相顧無言，這本是無言處，言語所不能及，是欲說還休，亦是一言難盡。就是這個滋味。
“料得年年腸斷處，明月夜，短松岡。”
腸斷是至情，亦是至道。至情自不必說，至道只因世人腸子都是彎的，而“直心是道場”，還是斷了好。所謂直心，不是世俗化的直來直去，而只是不思量之心，又叫平常心。不平常皆因思量，不思量自然平常。對一切境緣不更起心之心，是真平常心。年年腸斷處，日日是好日。
這裡的風光，便是“明月夜，短松岡”。短松岡下一座墳塋，這是人心死；短松岡上一輪明月，這是道心活。此個境界，寒潭照幻影，清涼無礙。世出世間，一境貫通，還是個在淒涼而不淒涼，苦中作樂。
以上，一曲《江城子》，寫盡了多少東西。東坡怕是無意如此，這卻才叫至情契道、自性流露。
所以我曾在文章中寫過，也曾對友人說過，悟道的真正捷徑，是詩詞文藝。此大事非由聰明人，而在妙人。從詩詞入，這是上乘。眾生卻都從理論入，繞來繞去繞不出來，正因全落下乘。
得詩意，方可得道意。有情人，方可為真人。
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