莊子：道心的“三重”境界，便是通達人生的根源。
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以道心看待這個世界，就會有一種通透和豁達，以道心去容納這個天地，更有一種覺悟與從容。
莊子的“道”是一種無限性，是一種逍遙心，是一種不侷限於世俗之內的通透。即便居於生活之中，人生也能夠有出世之外的逍遙，這便是道，這也是最好的一種道心。
就如同在生活中，很多人明明擁有著富貴與平淡美好的人生，但是總看不到自己擁有的一切，不斷的抱怨著這個世界。
更甚者，無端在恐懼著人生的生死，給自己本來歲月靜好的時光，增添了許多叨擾和苦痛，這就是被俗世表象所遮掩的內心，看不到表象之內本身的萬物之道。
古人云：
世人為榮利纏縛，動曰塵世苦海，不知雲白山青，川行石立，花迎鳥笑，谷答樵謳，世亦不塵，海亦不苦，彼自塵苦其心爾。
世上的人因為被俗世表象的名利浮華所束縛，所以動不動就說“人生是一個苦海”，但是卻不知道這個世界白雲映著青山，流水不斷，群石林立，鮮花伴著鳥兒鳴唱，山谷伴隨著樵夫高歌，這都是人間聖地。
人間並非凡俗之地，人間也不是苦海，說人間是苦海的人，只是因為自己內心沒有通透，這就叫沒有道心。
一個人內心被俗世表象所迷惑的時候，看到的都是苦海，只有心清靜了，才能脫離苦海。
佛家所說“苦海無邊，回頭是岸”，這個“岸”在哪裡？是從自己內心去尋找。
莊子說：“其名為攖寧，攖寧也者，攖而後成者也。”
莊子提到一個概念叫“攖寧”，所謂“攖寧”就是不受外界事物的紛擾，保持心境的一個寧靜。
心靜了，外在自然也就靜了，這就是道心。
有一天南伯子葵問女偊：“你的年壽很高，為什麼面色像孩童一樣？”
女偊對他說：“我得道了。”
南伯子葵問她：“道可以學嗎？”
她說：“不，不可以，你不是學道的那類人，道需要具備聖人才智與道心，才可以完全的悟道。”
那麼莊子表達的悟道的過程是什麼呢？
女偊說：“三天之後，已將天下置之度外，我又持守道；七天之後，又能將外物置之度外，將外物置之度外之後，持守著道告誡他；九天之後，又能把生死置之度外。這個時候心境就像早晨一樣，心境清明洞察，就可以感悟絕對的大道，這個時候就能超越古今，進入沒有生死的境界。”
莊子藉由“女偊”的口中說出的一個概念，叫“三重境界”。
所謂“三重境界”就是先把天下置之度外，然後把外物置之度外，最後把生死置之度外，最後就能進入“沒有生死”的境界。
莊子所說的“沒有生死”真的沒有嗎？當然不是，人有生就有死，這個是自然規律。而莊子的這一種誇張的說法，就是表達修養內心之後的境界，能夠擺脫生死恐懼以及對於身體懼怕的這一個感悟之中。
在生活中，有很多人本來身體非常健康，並沒有什麼問題，但是他總擔心自己生病了，而且特別的恐懼，揹負著特別沉重的心理負擔，本來沒有病，後來真的被自己嚇出來了問題。
有一個老教授就說：“很多人身體不舒服都是被自己嚇出來的，重病以及死亡都有可能因自己的精神極度恐懼和緊張而引起。”
而莊子所說的這一層境界，就是我們達到了道心之後，擺脫的不光是自己對於俗世的困擾，不光是能夠在平凡的生活中尋找開心的因素，還能夠讓自己在平凡的生活中，擺脫對於身體的擔憂，對於死亡的恐懼。
同樣是人生幾十年的時光，有的人活得豁達坦然，即便是離開的時候也會有一種從容與道心，但是有的人一生都沉浸於懼怕之中，反而降低了自己的壽命。這就是沒有通達古今，更沒有超越生死的迷惑了。
莊子所提的攖寧概念，就是道的一個別名，是感悟到的過程，也是感悟道的結果。
莊子所說的是由一個過程來體悟道，最後才能修成正果，這一個過程也就是三重境界，拋開自己對於外物、天下、生死的種種困擾，以道心去面對這個世界，更有人生的一種輕鬆和坦然。
文|國學書舍
看了這一篇章的智慧，您有什麼不一樣的感悟呢？
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