大道至簡，當真人，說真話，做真事，行真道，求真理，看起來最簡單，實際上最難。難就難在，最簡單的一個“真”字。不但不容易做到，而且很多時候，我們都理解不好，甚至完全誤解了。連認識都是錯的，又何談去做呢？

什麼是真人？

《莊子·刻意》提到：“淡然無極，而眾美從之。”其完整語句為：“若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閒，不導引而壽，無不忘也，無不有也，淡然無極，而眾美從之。此天地之道，聖人之德也”。

也就是說：假如有人不砥礪心志卻成為高尚之人，不講求仁義卻能修身，不求取功名卻能治理好國家，不處於江海卻能閒遊，不通過導引的方法卻能高壽，那麼，他就沒有什麼是不能忘卻的，也沒有什麼是不會擁有的，他恬淡無極，然後所有美好的事物，都會來匯聚於他。這就是因為他懂得天地的大道，聖人的大德。這，也就是真人。

在此之前，莊子列出五種人士，分別為：山林之士（高士）、平世之士（君子）、朝廷之士（官兵）、江海之士（隱士）和導引之士（養生者）。然而，莊子最後對這五種人都一一加以了否定；因為他們所追求的，無非是刻意、仁義、功名、閒遊和長生。

這些都只是外在的目的，或者說俗世的小目標，而不是生命本身。莊子真正尋求的，是個體的生命本真，而這生命本真，是充盈天地之間的，被大道所規定的生命精華。

那麼，該如何獲得這種充盈的生命本真，如何獲得這種至美呢？莊子為我們開出的處方是：忘卻。

忘卻什麼？

莊子教導我們，要忘卻己、功和名，忘卻刻意，仁義，功名，閒遊和長生。這裡，仁義和功名屬於道德價值，刻意屬於自我認知，閒遊和長生屬於情感寄託。

然而，這些都是需要被忘卻的。為什麼？因為無論是道德價值、自我認知，還是情感寄託，這些都不是個體生命所追求的終極對象。它們對我們生命大道，不僅沒有助益，反而會阻礙人自身生命的保全，成為社會動亂的根本。

“小人以身殉利，士以身殉名，大夫以身殉家，聖人以身殉天下。故此幾類者，事業不同，名聲異號，其於傷性以身為殉，一也”，在《莊子·駢拇》中，莊子這樣說。

而在《老子·第三十八章》中，也有同樣的論述，即：“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。”意思和莊子所說的一樣，都是由於我們對道德、仁義、禮制、忠信的追求，導致了社會的混亂和慾望的滋生。

如何忘卻？

關於忘卻，莊子提出了“心齋”和“坐忘”。

在《莊子·人間世》的寓言中，顏回向孔子請教何為“心齋”，孔子回答：“若一志，無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也”。

也就說，心齋就是把心空虛起來。如何空虛呢？也就是要把所有的外在的意見、成見和偏見統統去除，然後以一顆空明的心，去體悟自然之道。而“坐忘”即是“墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘”（出自《莊子·大宗師》）。

顏回最終悟出，只有在忘掉仁義和禮樂的基礎上，才能達到“坐忘”。也就是說，首先得忘卻道德價值，其次是忘卻自己的肉體和知識，如此才能通於大道。

莊子告訴我們，想達到“大忘卻”的方法，即是“心齋”和“坐忘”。當我們忘卻了自我認知和道德價值時，忘卻了個人情感寄託時，就有可能趨於大道了。

忘卻，意味著把已有的都拋棄掉，空出己身、己心。而這空出的己身、己心，恰好可以讓“道”來親臨，來統領。因為“道”，在莊子看來，是實體存在，是一，是有。這種道雖然存在，但是卻無法用語言和思想來把握。

做個真人

正是這種真實存有的“道”，規定了天地和人。因此，人要想成為一個得道之人，就要學會大忘卻，之後就會成為真人。所以，我們的目標，就是要像真人那樣，做到淡然無極。

當一個人真正達到“淡然無極”的至高層次，就能做到“高、修、治、閒、壽”等等。也就是說，所有美好的東西都會匯聚而來，天地萬物照臨於我，我與萬物合一。即達到“與物為春”、“天人合一”、“主體與客體徹底統一”的自由境界。