大道至简，当真人，说真话，做真事，行真道，求真理，看起来最简单，实际上最难。难就难在，最简单的一个“真”字。不但不容易做到，而且很多时候，我们都理解不好，甚至完全误解了。连认识都是错的，又何谈去做呢？

什么是真人？

《庄子·刻意》提到：“淡然无极，而众美从之。”其完整语句为：“若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不导引而寿，无不忘也，无不有也，淡然无极，而众美从之。此天地之道，圣人之德也”。

也就是说：假如有人不砥砺心志却成为高尚之人，不讲求仁义却能修身，不求取功名却能治理好国家，不处于江海却能闲游，不通过导引的方法却能高寿，那么，他就没有什么是不能忘却的，也没有什么是不会拥有的，他恬淡无极，然后所有美好的事物，都会来汇聚于他。这就是因为他懂得天地的大道，圣人的大德。这，也就是真人。

在此之前，庄子列出五种人士，分别为：山林之士（高士）、平世之士（君子）、朝廷之士（官兵）、江海之士（隐士）和导引之士（养生者）。然而，庄子最后对这五种人都一一加以了否定；因为他们所追求的，无非是刻意、仁义、功名、闲游和长生。

这些都只是外在的目的，或者说俗世的小目标，而不是生命本身。庄子真正寻求的，是个体的生命本真，而这生命本真，是充盈天地之间的，被大道所规定的生命精华。

那么，该如何获得这种充盈的生命本真，如何获得这种至美呢？庄子为我们开出的处方是：忘却。

忘却什么？

庄子教导我们，要忘却己、功和名，忘却刻意，仁义，功名，闲游和长生。这里，仁义和功名属于道德价值，刻意属于自我认知，闲游和长生属于情感寄托。

然而，这些都是需要被忘却的。为什么？因为无论是道德价值、自我认知，还是情感寄托，这些都不是个体生命所追求的终极对象。它们对我们生命大道，不仅没有助益，反而会阻碍人自身生命的保全，成为社会动乱的根本。

“小人以身殉利，士以身殉名，大夫以身殉家，圣人以身殉天下。故此几类者，事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉，一也”，在《庄子·骈拇》中，庄子这样说。

而在《老子·第三十八章》中，也有同样的论述，即：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”意思和庄子所说的一样，都是由于我们对道德、仁义、礼制、忠信的追求，导致了社会的混乱和欲望的滋生。

如何忘却？

关于忘却，庄子提出了“心斋”和“坐忘”。

在《庄子·人间世》的寓言中，颜回向孔子请教何为“心斋”，孔子回答：“若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也”。

也就说，心斋就是把心空虚起来。如何空虚呢？也就是要把所有的外在的意见、成见和偏见统统去除，然后以一颗空明的心，去体悟自然之道。而“坐忘”即是“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘”（出自《庄子·大宗师》）。

颜回最终悟出，只有在忘掉仁义和礼乐的基础上，才能达到“坐忘”。也就是说，首先得忘却道德价值，其次是忘却自己的肉体和知识，如此才能通于大道。

庄子告诉我们，想达到“大忘却”的方法，即是“心斋”和“坐忘”。当我们忘却了自我认知和道德价值时，忘却了个人情感寄托时，就有可能趋于大道了。

忘却，意味着把已有的都抛弃掉，空出己身、己心。而这空出的己身、己心，恰好可以让“道”来亲临，来统领。因为“道”，在庄子看来，是实体存在，是一，是有。这种道虽然存在，但是却无法用语言和思想来把握。

做个真人

正是这种真实存有的“道”，规定了天地和人。因此，人要想成为一个得道之人，就要学会大忘却，之后就会成为真人。所以，我们的目标，就是要像真人那样，做到淡然无极。

当一个人真正达到“淡然无极”的至高层次，就能做到“高、修、治、闲、寿”等等。也就是说，所有美好的东西都会汇聚而来，天地万物照临于我，我与万物合一。即达到“与物为春”、“天人合一”、“主体与客体彻底统一”的自由境界。