佛教起源於古印度，發源地位於今天的尼泊爾境內，釋迦牟尼的本名叫喬達摩.悉達多，在很早之前，印度北部有許多小國家，喬達摩就出生在迦毗羅衛國，屬於釋迦族人，牟尼的意思是隱修者，因此人們就很自然的將兩者疊加起來稱其為釋迦牟尼，他出生於公元前五世紀左右，相當於中國的春秋時期。

那麼，釋迦牟尼又為什麼稱如來呢？

釋迦牟尼原本是迦毗羅衛國的一個王子，從小就接受了高等教育，應該有很好的未來，但他在目睹了當時的戰亂與紛爭後，決定開始苦修，將自己餓的廋骨嶙峋，並在一個菩提樹下思索，據說他坐了七天七夜，歷經了魔鬼的恐嚇與誘惑，最終才大徹大悟，創立了自己的理論，從此他和孔子一樣開始授徒傳道，弟子們將他稱作佛陀，在他八十歲的時候最後一次講法時逝世，之後作為佛教的創立者，他才被尊為最高等級的佛祖。

據說釋迦牟尼成佛後首次在鹿野苑說法，佛教把這第一次說法叫“初轉法輪”，從說法開始，佛教已經正式建立了。

“如來”是從印度梵語中音譯過來的一個名詞，“如來”即無所來去，故名如來，“如”這個字在佛教中指的就是真知與佛法，在佛經中稱真如，就是絕對真理。

“如來”是說佛是掌握在絕對真理來到世上說法以普度眾生的聖者，暗含無所不在、無所不能的意思，在佛經世界中，釋迦牟尼就是掌握絕對真理、普度眾生的聖者，這也表達了佛教徒們對釋迦牟尼的崇敬與敬仰。

另外佛經對“如來”的解釋是“乘真如之道而來”，如來是成道成佛者的通稱，在我們國家，普遍將釋迦牟尼稱之為如來，這種稱呼有點不妥，“釋迦牟尼佛”可以稱之為“釋迦牟尼如來”，如果稱釋迦牟尼為如來佛就錯了，如來是佛，佛也是佛，是一切佛的通稱，單稱如來佛並不能說明是某個佛，佛有十種稱號，如來只是其中之一。

二

如者本來意識，來者後來意識，修行達到二個意識一如時就是如來，但從佛角度說，智慧一直存在，只是被染著罷了，不存在來去之實，故如來者即非如來是名如來，阿彌陀佛！！！

為什麼叫如來呢，大家都以為佛祖成佛了，就去了西方淨土，不是這意思，他雖然成佛成仙，身居西天，可是他的法力是無邊的，他升佛昇仙後，他老人家身上的舍利子，遍佈全球，全國八萬四千塔，塔塔都有佛骨舍利子，這就代表佛祖又歸來了，所以才叫如來佛祖，因為弱小的我們，都在祈求佛祖保佑我們，地球人平安時，一求神己知，因為每隔一段距離就有佛塔，塔中舍利、就如佛在我們身邊，所以佛祖也名諱如來了。

凡是如來，萬事如來，事事如來。和無常通聯詞？凡事無常，萬事無常，事事無常一個意思。什麼黑白無常？白天、黑夜都有無常同樣的事發生？只是時間、地點、人物不同而己。在我國現在看到的全是變了味的佛教，少林寺上市了，九華山和尚為了錢打人了，鄉下死人了，請一班偽和尚，折騰了幾天，酒足飯飽，帶著遠高於工地工人的工資和喜錢，揚長而去。沒有人管沒有人規範。這就是佛教在基層競爭不過耶穌教的原因。

即然＂無所從來，亦無所從去＂，為什麼叫＂如來＂而不叫＂如去＂？無所從來，亦無所去。故名如來！ 因為能如來、如去、如來、如去，所以叫如來。印度現在也沒有佛教了，那些看去很象佛寺的現存建築，其實是印度教建築。佛教脫胎於印度教，神像建築多有相似神似。真正的佛寺，往往都是一些只餘殘破牆垣的廢墟

如來表自性，佛陀表覺悟圓滿。如來佛，就是自性覺悟圓滿。而釋迦牟尼，只是到中國傳授無上佛法的一個祖師。是否成佛，只有佛陀知道，一般的人是不會知道的。如來佛即一切覺悟的眾生，眾生皆有如來智慧德相。釋迦牟尼是具體到人的佛，不是一個概念。不知這樣解釋是否合適？

幾千年耒、人都是佛、有的人頓悟了有覺悟了、有大智慧了、才是真正的佛、其次是虛空的佛、過去的佛、現在的佛、未來的佛。

釋迦牟尼與如來是二位在不同國度發現宇宙真相之人，他們都是人。其本質相同，如一定要妄想分別的話那也只是無為法而不同。就如東方人與西方人其本質都是人沒有什麼不同，非要區分差異也只是膚色、飲食、習慣、文化等因地域造成的不同。非人性本質其實沒有什麼不同。道佛也是一樣。

在西遊記中如來法力比玉帝強，但原著中玉帝沒有顯現出來法力比如來弱，甚至更強，因為原著中玉根本沒把猴子放在眼，隨意的說請如來佛祖來降妖猴，還有就是在百度上，明顯玉帝比如來強，玉帝既是昊天上帝，生於混沌之初，永世不滅的金身，掌管仙，神，佛，人，妖，魔，歲數有好幾億歲，用十丈金身。那如來就是釋迦摩尼在一個菩提樹下得到成佛，佛教地三大佛，用有六丈金身。。我並不認為所有仙都在天道，妖要受輪迴的，一般金仙都是不毀之身，都不用受輪迴之苦！

無所從來，亦無所去，是名如來。釋迦是如來，但如來不一定是釋迦。如來縱橫三千大千世界，不處不在，又不處在，既無所住，又無所不住，既在心中，又不在心中，既俱足色身，又不俱足色身，色亦空，空亦色。如來縱橫亙古，貫穿古令，無所不在，又無所在…

釋迦牟尼(喬達摩悉達多)曾說過，佛，不過是人群裡面的聖人而已。不能飛昇，不能永生，沒有法力。神仙佛祖，都是虛妄的。我國乃至世界的神仙體系，漏洞百出，不和邏輯，自相矛盾的不計其數。說來說去還是宗教統治人群的手段而已，無聊至極。

三

在我國，如來的名氣要比釋迦摩尼大得多，都知道以五指山鎮壓孫悟空的是如來佛祖，但大多數人不知道他叫釋迦牟尼。那麼如來等同於釋迦牟尼嗎？

在佛教中，有小乘佛教與大乘佛教區分。其中小乘佛教就一個佛祖，即釋迦牟尼。而在大乘佛教中，釋迦牟尼只是一個說教，統領佛教的佛祖，除此之外，還有無數佛祖，例如燃燈佛祖，彌勒佛祖等。而如來等同佛的意思，例如釋迦牟尼佛，也叫釋迦牟尼如來。而我國佛教是大乘佛教，即多佛論。既然如此，為何我國將如來等同於釋迦牟尼呢？如來是一個集合稱呼，而釋迦牟尼是一個佛祖，因此兩者之間並不是等同的關係。將釋迦牟尼視為如來，誠然是一個錯誤。

事實上，如來只是對於佛祖十個稱呼的一個。既然如此，維護在中國釋迦牟尼又叫佛祖呢？其主要有三個原因。

一是在東漢佛教傳入我國的時候，是小乘佛教。

例如在早期的洛陽白馬寺中，僅僅祭奠釋迦牟尼一個佛像，並沒有燃燈佛祖，彌勒佛祖。並且小乘佛教在我國流傳幾百年，直到玄奘西去取經，大乘佛教才傳入了我國。這使得我國的佛教信徒知道，在佛教世界中，除了有釋迦牟尼之外，還有其他的佛祖，在唐朝的時候，大乘佛教被人們認知，並很快成為佛教的主流。因此在北魏時候的佛像只有釋迦牟尼；而到了唐朝以後，佛像開始走向了多元化，例如出現了彌勒佛祖，觀音菩薩等。

到了明朝，小乘佛教在中國基本上消失了。基於小乘佛教在我國流傳很長時間，因此在我國很多民眾心目中，將如來與佛祖等同，這也是曾經在很長時間內，將如來等同於釋迦牟尼的重要原因。當然，即使中國的大乘佛教釋迦摩尼在萬佛中的地位也是至高無上的。釋迦牟尼塑像，是任何其他的佛祖不可比擬的，因此將釋迦牟尼稱之為如來，也是對於釋迦牟尼的一種至高無上的崇拜。

二是中國名字習俗的原因。

中國人的名字一般都是非常的簡約的，以兩個字，或者三個字為主體。而超過3個字的名字讓人讀起來非常的彆扭。而外國的人名非常的長，在這種情況下，老百姓一般習慣稱外國人名的簡稱。例如列寧，他原本有數十個字，而在中國人心目中，只有兩個字，即列寧。再比如體育明星科比.布萊恩特，人們只是記住了科比，並沒有記住布萊恩特。同樣釋迦牟尼如來，在萬佛之中，具有代表性，是萬佛中的老大，因此在我國的民眾心目中，將釋迦牟尼稱之為如來，也是一個習慣，並非是錯誤。

三是影視劇與《西遊記》小說的影響。

無論在小說中，還是在電視連續劇中，都將如來等同於釋迦牟尼。而西遊記與電視劇對於我國的民眾影響力是根深蒂固的，例如，在孫悟空大鬧天空時候，玉帝讓人邀請釋迦牟尼前來鎮壓孫悟空，從此之後，這個將孫悟空壓在五指山下500年的佛教，就是如來，很少人會認為他是釋迦牟尼。既然小說將如來等同於釋迦牟尼，這對於民眾具有潛移默化的作用，以至於我們的民眾都固態的認為釋迦牟尼就是如來。當然這也是一個誤區，但是一定形成一種習慣，不太容易改。

釋迦牟尼是佛教的創始人，也是佛教最重要的佛祖，因此在佛教信徒心目中具有至高無上的地位，因此將佛祖、如來等同於釋迦牟尼，這也說明了釋迦牟尼在信徒心目中的崇高地位。並且佛教宣傳是萬物平等，沒有什麼高低貴賤之分，因此將如來等同於釋迦牟尼，也並不是犯了忌諱。在我們民眾心目中，如來的稱呼已經根深蒂固，甚至叫如來比叫釋迦牟尼更加的親切。

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