莊子：去除主觀分別心，平和的接納世間所有。
01
以無心處事，人生自有平和，不將自己的主觀妄心與世俗串聯在一起，便能體會其中的道法自然。
在莊子之中有這樣一番對話：
齧缺向被衣提出“道”的問題，被衣就說：“你要端正你的形體，把握你的感官，天然和氣就會到來，泯滅你的智慧，集中你的心氣，失去神明就會返回心底。德行會為你添加光彩，大道將為你遊居之所，你無為無知的像個出生的牛犢，不再追求原來的‘我’。”
話未說完，齧缺坐著睡著了，被衣高興極了，邊走邊唱：“身軀像一把乾癟的骨頭，心靈像熄滅的灰燼，真的看透了，不再去維護舊我。糊里糊塗啊，心不在焉是不能和他講什麼的，這是多麼了不起的人。”
在這一番對話之中，齧缺向被衣請教道的學問，而齧缺反倒睡著了，這番對話中闡述的智慧，就是無心無知便可以得道的道理，宣揚的是“道法自然”，讓道迴歸於平淡中。
就好像生活中，有一些人刻意去求道的時候，反而會離道越來越遠，以無心去求道，擺出一副心不在焉，無所事事的樣子，反而會接近於道。
我們已道心去審視這個世界的時候，就會明白真正的道就在於看似渾濁與懵懂的心性之中。
就如同《道德經》中說：“俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶”，別人精明審查，而我卻獨自愚笨，以“道法自然”的態度處世也是如此。
戰國時期的孟嘗君禮賢下士，拿財物供養投靠自己的人，但是唯獨對一位門客心生意見，想趕走他。
魯仲連知道了，就去勸孟嘗君：“猿猴離開樹木而掉進水裡，連魚鱉都不如；如果要比經歷險阻攀登高峰的本事，千里馬或許都不如狐狸；勇士奮力舉起三尺寶劍打仗，全軍都不能抵擋，但如果讓他丟掉三尺寶劍，用農具和農夫同處田野去耕地，他也不如農夫。所以事物有長有短，捨棄他人長處而使用短處，這是不足取的。別人對於差遣暫時不勝任，就說他無用，別人即便聽見一時做不到，就說他笨拙，從而產生驅逐之心，無用就拋棄，而他們被拋棄之後，自然也會想起來報復，這難道不是世人應該記住的教訓嗎？”
孟嘗君說：“你說的對。”於是就再也沒有驅逐那位門客了。
對於孟嘗君來說，他是以自己的主觀角度判斷身邊的人才，看見那些不符合自己條件的就想要驅趕，而這卻是為人處事之大忌。
02
一個人不能包容身邊的人和事，而是以主觀妄心去區別對待，這樣的態度體現的是自己不能包容而產生的偏激。
若能容納世間事，以自身的淳樸和淡然包容外在的千姿百態，這才算是真正的道，而這也是符合“道法自然”的處事根本。
《菜根譚》之中說：處世不宜與俗同，亦不宜與俗異；做事不宜令人厭，亦不宜令人喜。
這句話意思就是說：為人處事既不要同流合汙，限於庸俗，也不要故作清高，標新立異，做事情不要使人產生厭惡，也不要故意迎合討人歡心。
真正的理解“道法自然”，才會明白“平常心即是道”對於人生的意義，在生活中不自命清高，不特立獨行，不刻意顯示自己的清明，而是以一種“無心姿態”去處理身邊的人和事，即便身邊有一些自己看不過去的人和事也能夠包容，而不是秉持戾氣相待。
正所謂：水至清則無魚，人至察則無徒。
這是一種“中道”之心，更是中庸的處事態度，將自己融匯於平常心之中，以“無心”去對待外事，不以主觀區別對待外界，人生自無糾葛。
文|國學書舍
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