無無明亦無無明盡，如何解更合理？

陽光明正

簡單地講，就是如下意思：

沒有無明這種事物，也沒有無明本身的滅盡！

這是佛教最短的經典《心經》中的一句。

我們首先得理解什麼叫做“無明”。

很多人會誤以為“無明”是一種事物，但是實際上“無明”並不是一種東西，它不是實有的，它只是心的一種狀態。

說白了心性處於糊塗、無知、不明白時，這就叫做“無明”。因此消解“無明”的方法就是“覺悟”。

比如我們對一些數學知識的無知，就是一種“無明”。沒有學過高等數學的人，對於高等數學自然就是是充滿了“無明”；而一旦通過學習，精通高等數學後，這種“無明”就開始消解了，但是也不可能真的就滅盡這種“無明”。因為，總有無窮無盡更精深的數學知識等待著你去掌握。

正因如此，生命的“無明”必然是無窮無盡的，從而也就無法被滅盡。

不過在種種無明中，存在著“根本無明”，這是我們對終極的生死問題的疑惑，對事物的本質是空性的不瞭解。對此沒有覺悟的話，才是真正障礙我們的解脫的。

所以我們只需在根本問題上“打破無明”即可。在這過程中，不要以為“無明”是一種事物，也不要認為可以滅盡無明，因為沒有人是全知全能的。

建章君

假如你沒有任何佛學基礎，你也能看懂我的解釋。

這句話的意思，我們首先要知道“無明”是什麼？佛又是如何提出“無明”來的。

佛陀在菩提樹下證得正覺的時候，在定境中發問“苦的根源是什麼”，他想到了“死”，然後推演“老，死的根源是什麼？”得到“生”，，，，以此類推，得出了十二緣起。限於篇幅我不全部打字，有點累，你就知道，佛陀的這種推理的最後一步，得出的結果就是“無明。他就是苦的根源”

你理解成佛陀在提出苦的根源是什麼的問題後，他進行了十一次邏輯推論，在第十二步得出了“無明”，這是無明的由來。

知道了由來，再明確它的意思。無明的意思就是“以假為真，以真為假，不僅指沒有知識還指錯誤的知識”。十二緣起論在佛教中是什麼概念呢，是重要的教法。是屬於因果論的範疇。佛陀有非常詳細的介紹這個因果論的，在這裡我們也不說了，你知道無明還意味著“不知因果，不知這個世界本質”

你需要注意的是，無明是十二緣起，環環相扣的，依次推導出來的。它不是憑空出現的，也不是孤立存在的。對於無明的解釋，歷代高僧都是有見解的，我的這種解釋可能比較簡單，來源於“雜阿含經”。以後得註解既多也雜，不再多費文章。

在“心經”中，這句話，如果單獨解釋，你即使解釋好了，也讓人無法看懂。心經也是按照一個層層相扣的過程寫下來的。大概知道了無明以後，佛就繼續推導，，，，，

十二緣起論，是因果論，在輪迴中繼起生滅，無始無終的循環，無論你身處其中的任何環節，你即是上一環節的果，也是下一環節的因，如何可以斬斷其中一環，讓因果鏈條徹底終結呢？

需要證悟自我的空幻本質。破除自我的執念。斷盡因果。心經中所展示的般若智慧，以此觀察因果，就可以發展空性，就可以在因果中解脫。接著，心經進一步說，因果的斷滅也是空，因為如果發展因果已經是空了，又有什麼可以斷滅的呢？

這段話有點繞，讓人不是特別容易理解，尤其是你不能貫穿心經前面所講的內容，單獨說這個的時候，在所難免。

觀察十二緣起的順序流轉，領悟到了無明以及生老病死，佛陀又詳細具體的把十二緣起各組成部分進行了詳解，又稱十二“支”。解完了以後，說十二支自性皆空，所以說“無無明”

這就是無明和無無明是怎麼來的，大概如此。打字太累。。。

然後佛陀逆向觀察因果，可以理解為倒著去推演十二因緣，為何逆向觀察呢，是為了反著推導這每一緣如何斷滅，這樣就推演之後，佛陀領悟出來無明根本是空，無可斷滅，所以說“無無明盡”

限於篇幅，我只能最簡單化的這樣說出這句話的意思。由來。這句話如果解釋意思，很難直接會懂，所以要說由來。但是為了不迷惑大家，我必須說，這是偷工減料的解釋。歷代法師，也確有多種解釋。因為僅僅說十二緣起，就有多種分類方式，有生滅可言的屬於三藏教，無生滅可言的屬於通教，無止境的，別教。無分別的，圓教。這就是說，即使我再打上萬把字，也很難給普通讀者解釋清楚和更加精確。即使這樣呢，我覺得也可以對這句話的意思，大概瞭解個差不多啦。

超級小勇勇

“無無明，亦無無明盡”這句話是描述般若空性境界之事，這隻有開悟的人才能真正明白它的真實義，普通人乃至二乘人都不可能理解！

所以，要有自知之明，不是大乘根器人最好不要參究這部經典，否則浪費時間不說，還會落個謗法的因果。

看著這麼多的回答，正如大德所言:“依文解義，三世佛冤。”

二百六十字的是五千多字的《金剛經》的濃縮精華。

所以《心經》的意思，必須從《金剛經》裡解讀。

《金剛經》作為一部究竟智慧圓滿的經典，從三個方面讓眾生契入究竟解脫法門，即“空、無相、無願”。

所以釋迦牟尼佛在《金剛經》裡不斷宣說，無我相無人相眾生相無壽者相。

而且，這三解脫門也是一切眾生，破迷得悟超凡入聖的必經之路。

你如果證到了“空、無相、無願”，也就解脫了嘛！

還需要這些由言語文字組成的佛法（渡船）工具嗎？

統統要丟掉，否則是頭上安頭，多此一舉。

所以佛陀在《金剛經》裡言:“法如箋喻者，法且尚舍，何況非法。”

凡夫在求證這究竟解脫之道的時候，最不能放下的就是個人知見（我執+法執）。

一切眾生皆是幻，以幻人而起的知見更是幻，

這種妄想（幻）知見，即是身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。

所以，佛在【楞嚴經】說“知見立知，即無明本，知見無見，斯即涅槃。”

又在【金剛三昧經】說：“見即為妄。何以故？一切萬有無生無相，本不自名，悉皆空寂。一切法相亦復如是，一切眾生身亦如是。身尚不有，云何有見？”

史記sj

“無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡”
“無明”源於“我相”，認為“五蘊”是真實的我，我所擁有的一切構成我，其實“五蘊”只是一輛智能車，是運輸工具，如果人生只是追求“五蘊”的滿足，相當於人生的所有努力都花費在運輸工具上，自身“無所得”。
“老死”是“五蘊”的消亡，實際就是換一輛車，如果不能利用寶貴的人身修行，擺脫輪迴(Samsara)，換車的時候，很難保證再次獲得人身。

能量加持

學習佛法需要一個過程，就像從小學唸到初中、高中再念到大學一樣。在接觸佛法的初期，大家的根器還不夠，所以佛陀要“方便說”，就是按照我們智慧能理解的高度去講，要將就一下我們，不能直接給一年級的同學上六年級的課。

所以很多時候，開始，佛陀會告訴我們“有”這個東西。但隨著學習的深入，智慧的提高，我們的理解能力上去了，到了高年級的課程，佛陀再告訴我們，這個東西實際上並沒有。而“無明”就是最典型的例子。

無無明亦無無明盡，這句偈出自於心經。心經雖然很短，但他是高級課程。所以，他開篇就說明了，我們先前學習的佛法裡面，有很多東西實際上是不存在的：無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得......

心經告訴我們：無明和破除無明、生老病死和跳出輪迴、苦、智慧與收穫......這些其實都是不存在的。

無明，是佛教的最基本知識，不瞭解無明，跟佛教就屬於不認識。

無明是我們來到這個世界上的根本原因。

佛家的世界觀是這樣的：我們本來都是明的，光明的，都是佛，我們不生不滅、不垢不淨、不增不減。我們都是以永恆和無限的狀態存在。但是，我們心動了，就起了妄念。這個妄念像煙霧一樣，遮住了我們的“明”，我們變昏暗了，就是“無明”。正是無明起了，我們就墮入到了“六道輪迴”，變成了眾生，變成了人。

我們為什麼要修行呢？為什麼要信佛呢？因為“眾生皆苦”，就是苦集滅道的苦。苦集滅道是四聖諦，是佛最開始講的法。而四聖諦中又把苦排在了第一位。可以說佛講的第一個字就是苦。我身體不好，總有病。渾身沒好受時候，所以要我信佛非常容易。我甚至不用讓佛給我講眾生皆苦，我早就這麼認為了。佛說眾生皆苦，我就得連連點頭：苦苦苦，太苦了。不用費心做思想工作，一尋思醫院的藥水味，苦的就不行了。

墮入輪迴，為人，有種種的苦。修行就是為了跳出輪迴，不再受苦。可不來了，煩死了。想跳出輪迴，那就要破除無明，讓我們重新回到明的狀態。就像很多佛菩薩的畫像，頭頂都有個光圈，那就是光明，比喻。不是佛菩薩頭上真有個日輪。

破除了無明，我們就能回到明的狀態，不再受輪迴之苦。

所以，信佛修行，很長的時間裡，大家會追求怎樣去破除無明。但是，到了心經，佛、觀世音菩薩告訴大家：無明這個東西，實際上是不存在的。就是無無明。既然無無明，那也就沒有一個無明要大家去破除，就是亦無無明盡。

無明是什麼呢？就是你拿拳頭照自己的眼睛打幾下，打的自己眼冒金星。眼前的那個金星就是無明。那個金星存在不存在？不存在。但你還看見它了。金星是不存在的，只是你眼睛壞了，產生的幻覺。無明也是不存在的，只是你那個明的真心看到的假相。

我前面說了，有了無明，我們才來到這個世界。有了無明，才有我，才有你和他，才有生老病死，才有六道輪迴，才有山河大地，才有苦......

那麼無無明呢？無明是幻覺呢？無明是假相呢？那你我他，生老病死，六道輪迴，苦集滅道，宇宙人生......也自然都是幻覺，不存在的。無明是假的，我也就是假的，我身體不好，苦，也就是假的，就是：無我，無苦集滅道。

無明就是做夢，你在夢裡掙了座金山，醒來也是了無所得。你在夢裡拜佛燒香，修行求道，醒了也是了無所得。修行，你什麼也得不到，因為你壓根就什麼都沒丟過。修行，升起來的般若智慧，本來就是你的，這就是：無智亦無得。

有了無明，就有了出生和死亡。而無無明，就是說我們壓根就沒出生過，自然不會有病、老和死亡。就是：乃至無老死。生老病死，只是我們看到的假相，也就談不上修行、了生脫死、跳出輪迴去享福了，就是：亦無老死盡。生老病死是假相、無明是眼花，都是壓根不存在的東西，也就談不上去破除無明瞭，就是：亦無無明盡。

無明就是妄見生滅，這個世界上的一切，加在一起，總稱就是無明。你眼睛壞了，看見天上有第二個月亮。這第二個月亮就是無明。第二個月亮是不存在的，只不過是眼睛壞了，以為那裡有第二個月亮。

這個世界上的一切，並不是真的“有”，而是你“以為有”。意識創造世界！

我們看著假相，無明，以為那個無明、假相就是我們自己，忘了在旁邊看熱鬧的那個才是真正的自己。所以，要想不再受苦，跳出輪迴，只要一扭頭，找到真正的自己。苦海無邊回頭是岸！

就是：咦，錢塘江上潮信來，今日方知我是我！

銳度何老師

首先我要提醒一句，樓主提出問題，會有很多回答，有很多相同，也都是照本宣科，依某古大德或某法師講的，再加點兒自己意思，也有很多不同，都是按自己的理解憑想象而來，但不要把別人的理解當成自己意思，只能作為參考，佛經中的句子怎麼理解都只是個人的理解，不可以有我的理解對，別人的理解錯的想法，或者是這個理解高深，佛法的境界是離開語言文字的，解到和行到是兩回事，都有深淺不同，如《成實論》雲：“佛說內外中間之言遂即入定，時有五百羅漢各釋此言，佛出定後同問世尊‘誰當佛意？’佛言：‘並非我意。’又白佛言：‘既不當佛意，將無得罪？’佛言：‘雖非我意，各順正理，堪為聖教，有福無罪。’”從這裡就知道，無論我們動用思維理解，哪怕是覺得已經理解到了圓融無礙，都不是佛的本意，佛要行到，只有修行才能體悟到佛的境界，而佛的境界又不可言說，用語言表達也只意思接近而已，就是一層窗戶紙，說容易一捅就破，說不容易，如銅牆鐵壁，解容易而行難，理解經文是必須的，但不可以當作有所得，自己的理解在實際修習中也都要全部拋開，躡解成行，行起解絕，自己的知見一點也用不上，因為那用的是自己的思維，佛的境界思維是到不了的，而實際修習時如果還在用思維體思考，就不叫修習了，只是在生知見而已，弄不好生起一些邪知邪見，如果師兄是一位實修者，希望與師兄共勉

i空華影落i

這是心經裡的話，所以我認為要在心經的理論框架裡面解釋才合理，這樣才是這句話的最原本的含義，所以從其它經典其它宗教中去解釋這句話都已經偏了（哪怕解釋得再好也不是本意了）　。所以，要想解釋這句話，必須要對心經的理論有一個大概的認識，這是我之前的一個回答（https://m.zjurl.cn/answer/6702258550636282119/?app=news_article&app_id=13

如果各位已經看完上面我的連接，那麼可以分析出其實“無無明亦無無明盡”並不難理解，這句話應該斷為“無《無明》，亦無《無明盡》”，這裡，無明就是指“人們不認識事物的空相幻象本性，自身本性如有眼障”。無明盡，盡就是沒有了的意思，無明盡就是指“人們已經正確的認識到了萬物虛幻的本性，自身本性已經清徹透明，已經沒有了本性的眼障”。

綜上，無無明亦無無明盡＝我們要認識到萬物的虛幻，自身本性要不被塵世蒙敝，如果能到了這一步，那麼下一步就是要連我們自身的清靜的本性也是看破，因為這種清靜（這種佛法）本身也是虛幻的。

在這裡，再用一句話來點題：知我說法,如筏喻者,法尚應舍,何況非法.

佛法只是一個工具，上岸就要扔了，連佛法都要扔，更何況非法！

當然，能上船已經是萬中無一了。

評也

要了解性空緣起。讀心經之前最好讀一下金剛經。金剛經是般若部經書的精華，心經又是精華的凝鍊萃取。從十二因緣名義上的順次弟一無明，跳過10個因緣寫到第12個老死。色不異空，空不異色，受想行識，亦復如是，是解釋五蘊皆空的。讀心經時，應知道佛學的一些應知應會的知識，不然讀起來是很乏味的。

張延禮

“無無明，亦無無明盡”用禪宗的一句話就“煩惱即是菩提”。

“無明”來自哪裡，就是來源於對“心”、“物”的虛妄執著，佛教裡說的“顛倒妄想”。《金剛經》中說，“一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。”

用唯識的話來講，就是第七識意根，執著前六識和第八識的見分而建立的“我”的概念，執著第八識相分建立起“他人”、“物體”、“世界”的概念，這就叫“根、身、器界”，這種認識並不是世界的本質，所以叫遍計所執（這是由第七識建立的，是一個連續不斷的過程，並不是指人的思維和意識，思維意識是可以間斷的，是第六識意識的功用）。

舉個栗子，我們眼睛看到的並不是外界事物的本身，而是“物體”反射、散射、衍射產生的光波，而且只有特定的波長（眼塵），通過我們的視網膜、視神經、大腦的視覺功能區（眼根）識別出顏色、形狀（眼識），大腦再根據你的思維判斷（意識）（依靠眼塵、眼根見到的事物就是依他起的）產生好的、壞的、有用的、無用的（遍計所執，因為有取捨而產生的情感性功用）。所以眼見非真實，執著為有取。這就是“無明”產生的原因。

敲黑板，重要的事情來了。產生無明的這個功能，就是我們能看、能聽、能聞味的這個功能就是我們“覺性”的作用，我們所看到的事物、所聽到的聲音、所感覺到的身體，也是這個“覺性”的功能，所有的一切都是第八識的種子隨緣現行。因為你的執著妄想，所以有人相、我相、眾生相、壽者相（時間和空間的概念）。這就是“無明”。一旦開悟，就會發現，山河大地都是法身自性，無內無外，朗照乾坤，那就什麼都明白了，所以沒有說把無明去掉，或者無明的盡頭，都是你的自性真如，無明時是他，破無明後還是他。由於“無明”而產生的煩惱，升起貪嗔痴慢疑的本源也是你的自性真如，所以說煩惱即是菩提。

禪月水清音

無明的意思簡單來說就是不明，不明白世界與人生的真相，時時處處都是問題，人生就是問題疊著問題，短暫的幾十年忙忙碌碌和各種問題做鬥爭，最後也沒弄明白這一切都是為什麼？

無明又分為無始無明和一念無明，無始無明這個暫不探討。只說一念無明，禪宗說了此一念，就是了此一念無明。這一念無明無始有終，非生因之所生，唯了因之所了。

此一念無明裡有個重要的無明煩惱叫做見一處住地煩惱，又叫見障或者見惑。見惑可以在見道時一時頓斷，也就是大家最喜歡講的頓悟。而唯識宗認為見惑屬於後天煩惱，因分別而起。

而分別來源於第六識，也就是我們常說的意識。能第六識一念不起分別，把第六識轉為妙觀察智，第七識跟著就能轉為平等性智，我猜這大概就算見道了吧。這是在理上能夠悟透的東西，見惑能斷，也算破除了一部分無明煩惱，剩下的就是慢慢修了。

佛教首重見地，見惑也是首要要解決的問題，八正道里正見也是關鍵。理不明談何修行。在見道以後是否就真的理解了無明的問題呢，這就不一定了，還有無始無明，這個超出我的理解範疇，實在解釋不了。

最後用《楞嚴經》裡的一個偈子做結尾，“知見立知，即無明本，知見無見，斯即涅槃。”有位大和尚因此而悟道，他也做了一個偈子“知見立，知即無明本，知見無，見斯即涅槃。”人稱破楞嚴。

也就這個能比較貼切的解釋“無無明亦無無明盡”的問題。其實整部《心經》都在講諸法空相，最後說心無掛礙，讓我們遠離顛倒夢想究竟涅槃，就是要破除我們虛妄的知見。因為妄知妄見才會有無明，無妄知妄見自然無無明亦無無明盡。其實不至佛地誰也不能真正體會這句話的真正含義，我也只是談點兒虛影兒罷了。

關鍵字: 理解 解釋 事物