2020-02-03 00:44:12 佚名

範才茂

您好；史文今很高興回答您問題，這個問題看似簡單，解釋起來卻很難，因為這要分為兩部分來解釋，一是，什麼是不動心？二是，什麼是最高的善？兩者不能混為一談。

第一點什麼是不動心？不動心也分為幾種情況，1.死心，就是說；我生活已經沒有希望了，對什麼都沒興趣了，所以當然對什麼都不動心。2.認命，這一點和了凡四訓差不多，了凡先生就是因為孔先生給他算的命運都對，他知道再怎麼努力也沒用了，這時就無慾無求達到一種不動心的情況。

3.空觀，雖然達到空觀但這不是上善，在六祖壇經裡有位僧人見到六祖慧能大師，用臥輪禪師的偈表明心跡，臥輪有伎倆，能斷百思想。對鏡心不起，菩提日日長。大師一聽就知道是錯誤的，所有大師對了一偈：慧能沒伎倆，不斷百思想。對鏡心數起，菩提作麼長。這也就是接下來要說的什麼是真正的不動心。4.無住，無相，無念，以眾生心為心。這一點才是真正的不動心。

下面說第二點什麼是善？老子說上善若水

，水利萬物而不爭。就是表達的這個意思。王陽明的四句教，無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。這四句話把善惡的很明白。意思是；無善無惡才是我們的本心，有善有惡只是我們意念所動，當你知道什麼是善什麼是惡，善來知來，惡來知來，這就有進步了，也慢慢了解自己的念頭了。當達到不隨一切境界所轉的時候，這才是大善。佛說；一切唯心造，諸位大德也說；本心無善無惡。這才是不動心的最高善。

最後把一首六祖慧能大師的偈送給大家，望參考：

生來坐不臥，死去臥不坐。一具臭骨頭，何來立功課。個人觀點。謝謝！

史文今

這裡的不動心，是指一個有修為的人，面對種種的境界，始終不會有貪婪，分別，執著，比如一個人吃著饅頭就這鹹菜，當看到另一個人，在大魚大肉的胡吃海喝的時候，內心始終平靜如水，不起一絲漣漪，只有面對境界始終保持一顆，不取，不捨的心，本自具足的智慧才會顯現出來，說起來，做起難，看看這個花花世界，誰能做到如如不動，就是現在，我在回答問題，如果看到別人在悟空問答，掙到了錢，而我的心能做到不動心，那麼我有何必回答問題，果真做到了如如不動的人，絕不會在這裡逞口舌之能。

手機用戶遠山的風

不動心就是心如如不動，不去不來，不生不滅，不垢不淨，不增不減，是故空中無色，無受想行時，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界，無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故。菩提薩埵。

不動心沒有見聞覺知，什麼都沒有，顯得清淨無為，無慾無求，解脫自在祥和。

用戶和言悅色

為什麼“不動心”是最高的善？我這人回答問題不喜歡“引經據典”，書也讀了些，人生幾十年就是記憶力不好，記不住那些先聖聖言、名人名言、金玉良言，又懶於查閱詞典、資料什麼的，所以，答問一般就憑自個的認識來簡單的談論。首先，把題主的問句分割開來，談一下“不動心”。有人說，“不動心”就是無慾無求，我卻不這麼看。凡人既有欲又有求，“無慾無求”，那是不食人間煙火，超然於人，“神”的境界:空、虛、假。我對“不動心”的理解無心借用先哲們的至理名言，任性獨立思考而答之。“不動心”，可從三個方面來談:一是對任何人、任何事都不感興趣，無論有怎樣的能振奮人心的人或事，都漠然視之，無動於衷，無心為之；二是凡事不動腦子，不用心思考，感情用事，無理性思維，生活中呆板，一根筋；三是為人正直豁達，坦誠率真，從不算計矇騙別人，簡而言之就是沒有心機（無壞水）。我理解的“不動心”大致就上述三種情形。至於“最高的善” ，我想，無非就是不損人利己，不騙人害人，尊老愛幼，以禮待人，樂善好施等。現在我把題主的問句整句聯繫起來分析，我以為，“不動心”相對“最高的善” ，應該是指我上述所提到的第三方面的情形，即:沒有心機（無壞水）。就一個人而言，善良的方方面面我們暫且不說，如果真正做到了不動心機去損人利己，騙人害人，這就是最高的善，遵循了做人的基本準則，無論對家庭，對社會，對他人都是有百利而無一害。至於其他方面的道德行為和善舉，與這種“不動心” 也具有一定的相關性，具備了這樣的“不動心”，也就具有了人性的本質，這，就是最高的善！

東方白542

“不動心”出自《孟子.公孫丑上》篇第二。講了孟子的弟子公孫丑問孟子是否會在聽到自己將出任卿相後動心，孟子回答“否。我四十不動心。”又說“告子先我不動心。”在公孫丑追問他的不動心和告子的不動心有何區別時，孟子表示告子的不動心是靠社會的外部規則來約束，而自己的不動心主要是來自內心的力量，孟子也強調了人內在這種德性自身是有判斷力的。

古代名臣最講究每臨大事有靜氣，遇事不亂是儒家學者共同追求的個人修養。

人在世間浮沉，難免遭遇波折，既有順境，也有逆境，而無論面對勝利、追捧，還是失敗、屈辱，精神和心理狀態能夠不被情緒影響、左右，是一個人能夠活出自我、走向成功的關鍵。這種內心不被情緒所動的狀態，一般稱之為“不動心”。

說到“不動心”，或許會讓人想起蘇東坡和佛印和尚的故事。有一次，蘇東坡在家中禮佛，突發靈感，隨即作詩一首：“稽首天中天，毫光照大千。八風吹不動，端坐紫金蓮。”誇讚自己已經達到了八風吹不動的境界（八風指：利，衰，毀，譽，稱，譏，苦，樂）。好詩當然要分享，蘇東坡立即派書童過江，專程送給自己的好友——金山寺主持佛印和尚欣賞。誰知佛印看後一笑，只批了兩個字，便交給書童讓原封帶回。蘇東坡滿心歡喜等到書童迴轉，拆開一看，卻見詩後只寫了二字：“放屁”，不由憤怒，於是乘船過江，親自去找佛印問罪。等到了金山寺，卻見禪堂緊閉，門上帖一紙條，寫的是“八風吹不動，一屁打過江”。至此，蘇東坡恍然大悟，慚愧不已。

故事當然只是故事，從中可看出明顯的揚佛痕跡，但說起不動心，估計很多人馬上想到的也就是佛教高僧，似乎只有他們才有修行“不動心”的法門，才能達到“不動心”的境界。

而在心學中，據王陽明大弟子錢德洪《徵宸濠反間遺事》記載，陽明先生曾經明確談到用兵和“不動心”的關係。

德洪昔在師門，或問“用兵有術否？”，夫子曰：“用兵何術，但學問純篤，養得此心不動，乃術爾。凡人智能相去不甚遠，勝負之決不待卜諸臨陣，只在此心動與不動之間。昔與寧王逆戰於湖上，時南風轉急，而命某將為火攻之具。是時前軍正挫卻，某將對立矍視，三四申告，耳如弗聞。此輩平時智術豈有不足，臨事忙失若此，智術將安所施！”。

譯文：

（正德十二年至十五年，陽明在江西平亂時取得多次重大軍事勝利）有弟子問陽明先生用兵之術，他說：“用兵哪有什麼絕招，只要你學問紮實純粹，修養到此心不隨外物而動，這就是絕招了，普通人智商能力基本都差不多，勝負的結果不由對戰時的預測算計來決定，只看你的心動與不動罷了。過去和寧王本來逆風對戰於鄱陽湖上，適時剛好南方轉急，我命令某將準備火攻的器具。當時，我方前軍正進攻受挫、稍有退卻，某將與敵軍相對而立，驚慌地看著戰況，我派人告訴他三四次（準備火攻器具的事），而該將好像聽不到一樣。此人平時智商能力哪裡有不足的呢，只是在面對事情的時候如此的失魂落魄，才智和計謀又如何能夠得以施展呢！”

可見，“不動心”的修養境界，在儒學中不但源遠流長，而且決定著事功的實現（“勝負之決不待卜諸臨陣，只在此心動與不動之間”）。傳承中華文明血脈的儒學，本身就蘊含著豐富的思想資源，能夠從根本上給人以力量，使開創屬於自己的，有價值、幸福的人生，成為可能。

燚燊焱炎火

貧賤不能移，富貴不能淫

公孫丑曾問孟子，如果你做了齊國的宰輔，一人之下，萬人之上，功成名遂的時候，你動心不動心？孟子說：我在四十歲的時候，已經不動心了。換言之，我們會認為，他在三十九歲的時候，也許還會動心。這個“動心”，就是“自豪”。而不動心，就是當功已成、名已就的時候，自己並不會因而沾沾自喜而影響到自己的素行，甚至連私生活也不會發生改變。

由於孟子與公孫丑的對話提到“不動心”的問題，自秦漢以後，一直到十九世紀末期，兩千多年的中國文化體系中，談修養，講事功，或多或少都受到孟子所謂“不動心”這句話的影響。尤其是宋明以來，以儒家正統自居的理學家們大多數更是如此。其實，自漢魏以後的道家和佛家，也受到這句話很大的影響。因為佛道兩家的修養方法，所謂講究修持、注重修為工夫的內涵，基本上和孟子講的“不動心”異曲同工。

王陽明心學，就是不動心學，即觀察自己的內心世界，然後放棄原有的內心世界，並以此行動和做事。王陽明所主張的“格物致知”和“知行合一”及“致良知”等等，都是在致力於如何認識與改變自己的內心世界。這裡的內心世界，用當代人的話語講，就是人的思維與認知。王陽明的“心外無物”，就是認為我們對事物的認知及態度，是由原有的認知模式及特點所決定的，而非由該事物本身所決定。因而，可以說，我們有什麼樣的內心，就會看到什麼樣的人與事物。雖然，陽明心學，作為一種方法論，能幫助人們做到不為心動，最終走出心役。然而，陽明心學，對大多數人來說，過於艱深晦澀，難以操作實踐。

一個人開始時對功名富貴不動心，還比較容易；但是當功成名就時還要自己不動心，那就很難了。人在功成名就、躊躇滿志時，就以為自己最偉大了，這一念就是動心。所以唐末詩人有一首詩說：

冥鴻跡在煙霞上，

燕雀競誇大廈巢。

名利最為浮世重，

古今能有幾人拋。

這詩裡的“冥鴻”，出自《莊子》的典故。所謂冥鴻南飛，又有“鴻飛冥冥”的成語，是說有一種高飛的巨鳥，經常展翅在白雲上面，自由自在，任意飛翔，弓箭羅網都捕捉不到它，甚而它棲息在哪裡人們也不能確定。所以詩人把冥鴻比做不為功名富貴羈絆的高士，寄跡在天空輕雲彩霞之上，偶爾能看見它的身影，忽然又飛得無影無蹤了。而一般追名逐利的人，就和那些築巢在大房子樑柱上的小燕子一樣，一天到晚嘰嘰喳喳亂叫，自誇居住的房屋有多麼偉大，樑柱雕刻得多麼華麗，而事實上它們只是築巢在那裡棲身而已。這就等於一般世人棲身託命於名利，而對自己的功名富貴自誇一樣的可憐。

現在我們看歷史，批評別人容易，一旦自己身臨其境，要做到富貴不動心，功蓋天下而不動心，真是談何容易！

平安順遂a

樓主好！這是佛學的般若思想，也是佛教的實修功夫。動心叫“有心”，故不動心也叫“無心”。下面從中國傳統“儒道釋”三家文化的角度，簡析幾句，供參考。

【1，“無心思想”在儒家叫“大公思想”】

如《禮記，禮運篇》有“大道之行也，天下為公”，是儒家的根本價值觀。個人要實現這個願望，需靠“八德”，即孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥；國家要實現這個願望，需靠“選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢棄者，皆有所養。”可見，公而無私，仁而無別，親而無間，義而無利，交而有禮，官而有責，教而有方，恤而有愛，以身作則，用善德使天下歸心臣服，就是“大公”的定義。故公心者，能齊、治、平天下，是為“至善”。

【2，“無心思想”在道家叫“公道思想”】

如老子在《道德經》說，“聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪？故能成其私”，即悟道的聖人無私、無求、無得、無我，因無而大，因悟而公，因道而智，才能做“”天下師和天下事”。《陰符經》把這個意思進一步概括為“天之至私，用之至公”，與上述儒家幾乎一樣。可見，證道需要的“無慾、無為”，最終必然落實在“公道”上，這也是為何說“大隱隱於朝”的原因。小善施利，中善施教，大善施國，至善施道。

【3，“無心思想”在佛家叫“般若思想”】

如《心經》講“菩提薩埵心無掛礙，遠離顛倒夢想，究竟涅槃”，此處的心無掛礙＝無心。同理，佛在《金剛經》說“菩薩應無所住而生其心”，此處的無住生心＝無心＝不動心。怎樣做到“不動心”？就是“觀自在”這三個字，達到“離一切諸相”的程度，“即名諸佛”。可見，不動心＝成佛！

佛是怎麼為善的？《地藏經》裡講，“吾亦分身千百億。廣設方便。或有利根。聞即信受。或有善果。勤勸成就。或有暗鈍。久化方歸。或有業重。不生敬仰。如是等輩眾生。各各差別。分身度脫。或現男子身。或現女人身。或現天龍身。或現神鬼身。或現山林川原河池泉井。利及於人。悉皆度脫。或現天帝身。或現梵王身。或現轉輪王身。或現居士身。或現國王身。或現宰輔身。或現官屬身。或現比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷身。乃至聲聞．羅漢．辟支佛．菩薩等身。而以化度。非但佛身。獨現其前。”可見，佛有能力化身無量，同時在一切處、以無量身份、無量方法幫助無量有緣人，實在是行善的最高點。

【4，“無心”能當下獲得無量功德】

佛在《金剛經》說，“若菩薩以滿恆河沙等世界七寶佈施。若復有人知一切法無我得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德”，為何？無相勝於有相，無心勝於有心，而無相＝無心＝不動心，故無心者頓得不可思議的無量功德，即為成佛。可見，無心＝極善＝無上正等正覺，是一切善的總根源。佛是法界最大的善人，人能不動心，就滿此願。

【5，對“善”的常見誤解】

主要是四類：（1）只把“施財”當善行，其實還包括施身、施時、施智。（2）只把“給與”當善行，其實人的首善是反省改過，信聖奉行。無此前提，善小、善私、善有漏，不圓滿。（3）只把“積德”作為行善的目的。其實，有心行善，善微；無心行善，善廣。同理，為得行善，善為私；無得行善，善為真。（4）不懂“成佛是最大的善”。佛家三寶是眾生福田，自心有無量法財可用，怎麼開發？“立志作佛”是法界第一大願，“普賢行”是法界第一大行，“文殊智”是法界第一大智，如是如教的落實，以“無心”最終實現。

總之，公者無私，道者無為，智者如佛，同向無心，至善無窮。無心即佛心，而“天上天下無如佛”，所以“無心或不動心”就是最大最高的善，沒有之一。