范才茂

您好；史文今很高兴回答您问题，这个问题看似简单，解释起来却很难，因为这要分为两部分来解释，一是，什么是不动心？二是，什么是最高的善？两者不能混为一谈。

第一点什么是不动心？不动心也分为几种情况，1.死心，就是说；我生活已经没有希望了，对什么都没兴趣了，所以当然对什么都不动心。2.认命，这一点和了凡四训差不多，了凡先生就是因为孔先生给他算的命运都对，他知道再怎么努力也没用了，这时就无欲无求达到一种不动心的情况。

3.空观，虽然达到空观但这不是上善，在六祖坛经里有位僧人见到六祖慧能大师，用卧轮禅师的偈表明心迹，卧轮有伎俩，能断百思想。对镜心不起，菩提日日长。大师一听就知道是错误的，所有大师对了一偈：慧能没伎俩，不断百思想。对镜心数起，菩提作么长。这也就是接下来要说的什么是真正的不动心。4.无住，无相，无念，以众生心为心。这一点才是真正的不动心。

下面说第二点什么是善？老子说上善若水

最后把一首六祖慧能大师的偈送给大家，望参考：

史文今

这里的不动心，是指一个有修为的人，面对种种的境界，始终不会有贪婪，分别，执着，比如一个人吃着馒头就这咸菜，当看到另一个人，在大鱼大肉的胡吃海喝的时候，内心始终平静如水，不起一丝涟漪，只有面对境界始终保持一颗，不取，不舍的心，本自具足的智慧才会显现出来，说起来，做起难，看看这个花花世界，谁能做到如如不动，就是现在，我在回答问题，如果看到别人在悟空问答，挣到了钱，而我的心能做到不动心，那么我有何必回答问题，果真做到了如如不动的人，绝不会在这里逞口舌之能。

手机用户远山的风

不动心就是心如如不动，不去不来，不生不灭，不垢不净，不增不减，是故空中无色，无受想行时，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故。菩提萨埵。

不动心没有见闻觉知，什么都没有，显得清净无为，无欲无求，解脱自在祥和。

用户和言悦色

为什么“不动心”是最高的善？ 我这人回答问题不喜欢“引经据典”，书也读了些，人生几十年就是记忆力不好，记不住那些先圣圣言、名人名言、金玉良言，又懒于查阅词典、资料什么的，所以，答问一般就凭自个的认识来简单的谈论。 首先，把题主的问句分割开来，谈一下“不动心”。有人说，“不动心”就是无欲无求，我却不这么看。凡人既有欲又有求，“无欲无求”，那是不食人间烟火，超然于人，“神”的境界:空、虚、假。我对“不动心”的理解无心借用先哲们的至理名言，任性独立思考而答之。“不动心”，可从三个方面来谈:一是对任何人、任何事都不感兴趣，无论有怎样的能振奋人心的人或事，都漠然视之，无动于衷，无心为之；二是凡事不动脑子，不用心思考，感情用事，无理性思维，生活中呆板，一根筋；三是为人正直豁达，坦诚率真，从不算计蒙骗别人，简而言之就是没有心机（无坏水）。我理解的“不动心”大致就上述三种情形。至于“最高的善” ，我想，无非就是不损人利己，不骗人害人，尊老爱幼，以礼待人，乐善好施等。 现在我把题主的问句整句联系起来分析，我以为，“不动心”相对“最高的善” ，应该是指我上述所提到的第三方面的情形，即:没有心机（无坏水）。就一个人而言，善良的方方面面我们暂且不说，如果真正做到了不动心机去损人利己，骗人害人，这就是最高的善，遵循了做人的基本准则，无论对家庭，对社会，对他人 都是有百利而无一害。至于其他方面的道德行为和善举，与这种“不动心” 也具有一定的相关性，具备了这样的“不动心”，也就具有了人性的本质，这，就是最高的善！

东方白542

“不动心”出自《孟子.公孙丑上》篇第二。讲了孟子的弟子公孙丑问孟子是否会在听到自己将出任卿相后动心，孟子回答“否。我四十不动心。”又说“告子先我不动心。”在公孙丑追问他的不动心和告子的不动心有何区别时，孟子表示告子的不动心是靠社会的外部规则来约束，而自己的不动心主要是来自内心的力量，孟子也强调了人内在这种德性自身是有判断力的。

古代名臣最讲究每临大事有静气，遇事不乱是儒家学者共同追求的个人修养。

人在世间浮沉，难免遭遇波折，既有顺境，也有逆境，而无论面对胜利、追捧，还是失败、屈辱，精神和心理状态能够不被情绪影响、左右，是一个人能够活出自我、走向成功的关键。这种内心不被情绪所动的状态，一般称之为“不动心”。

说到“不动心”，或许会让人想起苏东坡和佛印和尚的故事。有一次，苏东坡在家中礼佛，突发灵感，随即作诗一首：“稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。”夸赞自己已经达到了八风吹不动的境界（八风指：利，衰，毁，誉，称，讥，苦，乐）。好诗当然要分享，苏东坡立即派书童过江，专程送给自己的好友——金山寺主持佛印和尚欣赏。谁知佛印看后一笑，只批了两个字，便交给书童让原封带回。苏东坡满心欢喜等到书童回转，拆开一看，却见诗后只写了二字：“放屁”，不由愤怒，于是乘船过江，亲自去找佛印问罪。等到了金山寺，却见禅堂紧闭，门上帖一纸条，写的是“八风吹不动，一屁打过江”。至此，苏东坡恍然大悟，惭愧不已。

故事当然只是故事，从中可看出明显的扬佛痕迹，但说起不动心，估计很多人马上想到的也就是佛教高僧，似乎只有他们才有修行“不动心”的法门，才能达到“不动心”的境界。

而在心学中，据王阳明大弟子钱德洪《征宸濠反间遗事》记载，阳明先生曾经明确谈到用兵和“不动心”的关系。

德洪昔在师门，或问“用兵有术否？”，夫子曰：“用兵何术，但学问纯笃，养得此心不动，乃术尔。凡人智能相去不甚远，胜负之决不待卜诸临阵，只在此心动与不动之间。昔与宁王逆战于湖上，时南风转急，而命某将为火攻之具。是时前军正挫却，某将对立矍视，三四申告，耳如弗闻。此辈平时智术岂有不足，临事忙失若此，智术将安所施！”。

译文：

（正德十二年至十五年，阳明在江西平乱时取得多次重大军事胜利）有弟子问阳明先生用兵之术，他说：“用兵哪有什么绝招，只要你学问扎实纯粹，修养到此心不随外物而动，这就是绝招了，普通人智商能力基本都差不多，胜负的结果不由对战时的预测算计来决定，只看你的心动与不动罢了。 过去和宁王本来逆风对战于鄱阳湖上，适时刚好南方转急，我命令某将准备火攻的器具。当时，我方前军正进攻受挫、稍有退却，某将与敌军相对而立，惊慌地看着战况，我派人告诉他三四次（准备火攻器具的事），而该将好像听不到一样。此人平时智商能力哪里有不足的呢，只是在面对事情的时候如此的失魂落魄，才智和计谋又如何能够得以施展呢！”

可见，“不动心”的修养境界，在儒学中不但源远流长，而且决定着事功的实现（“胜负之决不待卜诸临阵，只在此心动与不动之间”）。传承中华文明血脉的儒学，本身就蕴含着丰富的思想资源，能够从根本上给人以力量，使开创属于自己的，有价值、幸福的人生，成为可能。

燚燊焱炎火

贫贱不能移，富贵不能淫

公孙丑曾问孟子，如果你做了齐国的宰辅，一人之下，万人之上，功成名遂的时候，你动心不动心？孟子说：我在四十岁的时候，已经不动心了。换言之，我们会认为，他在三十九岁的时候，也许还会动心。这个“动心”，就是“自豪”。而不动心，就是当功已成、名已就的时候，自己并不会因而沾沾自喜而影响到自己的素行，甚至连私生活也不会发生改变。

由于孟子与公孙丑的对话提到“不动心”的问题，自秦汉以后，一直到十九世纪末期，两千多年的中国文化体系中，谈修养，讲事功，或多或少都受到孟子所谓“不动心”这句话的影响。尤其是宋明以来，以儒家正统自居的理学家们大多数更是如此。其实，自汉魏以后的道家和佛家，也受到这句话很大的影响。因为佛道两家的修养方法，所谓讲究修持、注重修为工夫的内涵，基本上和孟子讲的“不动心”异曲同工。

王阳明心学，就是不动心学，即观察自己的内心世界，然后放弃原有的内心世界，并以此行动和做事。王阳明所主张的“格物致知”和“知行合一”及“致良知”等等，都是在致力于如何认识与改变自己的内心世界。这里的内心世界，用当代人的话语讲，就是人的思维与认知。王阳明的“心外无物”，就是认为我们对事物的认知及态度，是由原有的认知模式及特点所决定的，而非由该事物本身所决定。因而，可以说，我们有什么样的内心，就会看到什么样的人与事物。虽然，阳明心学，作为一种方法论，能帮助人们做到不为心动，最终走出心役。然而，阳明心学，对大多数人来说，过于艰深晦涩，难以操作实践。

一个人开始时对功名富贵不动心，还比较容易；但是当功成名就时还要自己不动心，那就很难了。人在功成名就、踌躇满志时，就以为自己最伟大了，这一念就是动心。所以唐末诗人有一首诗说：

冥鸿迹在烟霞上，

燕雀竞夸大厦巢。

名利最为浮世重，

古今能有几人抛。

这诗里的“冥鸿”，出自《庄子》的典故。所谓冥鸿南飞，又有“鸿飞冥冥”的成语，是说有一种高飞的巨鸟，经常展翅在白云上面，自由自在，任意飞翔，弓箭罗网都捕捉不到它，甚而它栖息在哪里人们也不能确定。所以诗人把冥鸿比做不为功名富贵羁绊的高士，寄迹在天空轻云彩霞之上，偶尔能看见它的身影，忽然又飞得无影无踪了。而一般追名逐利的人，就和那些筑巢在大房子梁柱上的小燕子一样，一天到晚叽叽喳喳乱叫，自夸居住的房屋有多么伟大，梁柱雕刻得多么华丽，而事实上它们只是筑巢在那里栖身而已。这就等于一般世人栖身托命于名利，而对自己的功名富贵自夸一样的可怜。

现在我们看历史，批评别人容易，一旦自己身临其境，要做到富贵不动心，功盖天下而不动心，真是谈何容易！

平安顺遂a

楼主好！这是佛学的般若思想，也是佛教的实修功夫。动心叫“有心”，故不动心也叫“无心”。下面从中国传统“儒道释”三家文化的角度，简析几句，供参考。

【1，“无心思想”在儒家叫“大公思想”】

如《礼记，礼运篇》有“大道之行也，天下为公”，是儒家的根本价值观。个人要实现这个愿望，需靠“八德”，即孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻；国家要实现这个愿望，需靠“选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废弃者，皆有所养。”可见，公而无私，仁而无别，亲而无间，义而无利，交而有礼，官而有责，教而有方，恤而有爱，以身作则，用善德使天下归心臣服，就是“大公”的定义。故公心者，能齐、治、平天下，是为“至善”。

【2，“无心思想”在道家叫“公道思想”】

如老子在《道德经》说，“圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私”，即悟道的圣人无私、无求、无得、无我，因无而大，因悟而公，因道而智，才能做“”天下师和天下事”。《阴符经》把这个意思进一步概括为“天之至私，用之至公”，与上述儒家几乎一样。可见，证道需要的“无欲、无为”，最终必然落实在“公道”上，这也是为何说“大隐隐于朝”的原因。小善施利，中善施教，大善施国，至善施道。

【3，“无心思想”在佛家叫“般若思想”】

如《心经》讲“菩提萨埵心无挂碍，远离颠倒梦想，究竟涅槃”，此处的心无挂碍＝无心。同理，佛在《金刚经》说“菩萨应无所住而生其心”，此处的无住生心＝无心＝不动心。怎样做到“不动心”？就是“观自在”这三个字，达到“离一切诸相”的程度，“即名诸佛”。可见，不动心＝成佛！

佛是怎么为善的？《地藏经》里讲，“吾亦分身千百亿。广设方便。或有利根。闻即信受。或有善果。勤劝成就。或有暗钝。久化方归。或有业重。不生敬仰。如是等辈众生。各各差别。分身度脱。或现男子身。或现女人身。或现天龙身。或现神鬼身。或现山林川原河池泉井。利及于人。悉皆度脱。或现天帝身。或现梵王身。或现转轮王身。或现居士身。或现国王身。或现宰辅身。或现官属身。或现比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷身。乃至声闻．罗汉．辟支佛．菩萨等身。而以化度。非但佛身。独现其前。”可见，佛有能力化身无量，同时在一切处、以无量身份、无量方法帮助无量有缘人，实在是行善的最高点。

【4，“无心”能当下获得无量功德】

佛在《金刚经》说，“若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施。若复有人知一切法无我得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德”，为何？无相胜于有相，无心胜于有心，而无相＝无心＝不动心，故无心者顿得不可思议的无量功德，即为成佛。可见，无心＝极善＝无上正等正觉，是一切善的总根源。佛是法界最大的善人，人能不动心，就满此愿。

【5，对“善”的常见误解】

主要是四类：（1）只把“施财”当善行，其实还包括施身、施时、施智。（2）只把“给与”当善行，其实人的首善是反省改过，信圣奉行。无此前提，善小、善私、善有漏，不圆满。（3）只把“积德”作为行善的目的。其实，有心行善，善微；无心行善，善广。同理，为得行善，善为私；无得行善，善为真。（4）不懂“成佛是最大的善”。佛家三宝是众生福田，自心有无量法财可用，怎么开发？“立志作佛”是法界第一大愿，“普贤行”是法界第一大行，“文殊智”是法界第一大智，如是如教的落实，以“无心”最终实现。

总之，公者无私，道者无为，智者如佛，同向无心，至善无穷。无心即佛心，而“天上天下无如佛”，所以“无心或不动心”就是最大最高的善，没有之一。

本然堂讲席

一般的善是有取舍的善，而真正纯一圆满之善，是远离了善恶两边，也就是所谓“善恶到头都不著”，才是最高的善。

作为凡夫人来说，一切的取舍都不离执着状态，心就无法做到自在而转，而是随着他自在而转。处于这样一种流滞或者被境牵而无法自在的状态，即使是善也是处于取此舍彼的相对状态，无法做到纯一圆满，得到的善也只是有对待的善，而不是远离了对待的绝待善。

因此，要得到最高的善，必须要远离一切对待执著，而一切的对待执著都是由于心对境产生之追逐取舍后产生。欲远离对境之追逐取舍，必须要做到对境不起心或者说不动心。这也就是为何要将“不动心”安立为最高善的根本原因。

心智之道

不动心，是真心！是法身佛，是真佛！是不生不灭！是至善！凡夫心，时刻有动，是无常心！有时善，有时恶。即使全是善事，也是有为的善法，不是至善！无动心，无始劫以来都是善，无始劫未曾恶！所以是至善！

无生无灭无相无为

动 不动 高 低 善 恶 …… 都是两边，都是边见，都是作用。

關鍵字: 史文今 动心 什么