莊子：人生順應自然，懂得心安便是道。
《道德經》中說：天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地無所謂仁愛，沒有區別心，沒有把萬物當做芻狗，聖人無所謂仁愛，沒有把百姓當做芻狗。
芻狗是稻草紮成的狗，天地祭祀供奉之物，用得到的時候就把芻狗奉為上等之物，用不到的時候，就貶低為可踐踏之物，這在無形中就背離了道的根本。
而道對於萬物，卻不會做這樣的事情，聖人也不會對百姓做這樣的事情，所以就有天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗的道理。
道不以自己的仁義之心將萬物區別對待，一切都能順應事物本身的規律而存在，去除的是自己的主觀心，這便是道的智慧。
道內心空無一物，能夠包容一切，做到心胸坦蕩，容納百川，道像一個大風箱一般，融匯萬千事物，不以主觀去定論天下，不以機心狡詐處事，這就是一種道心，這也是修道的最好的方式。
很多人想讓自己的心如道一般清明，但是卻因為總是刻意接近，多了機心與狡詐，結果背道而馳。
道的存在，本身就是一種自然而清明的狀態，所有的刻意求道只會讓自己更遠離道，而順應自然才是逐漸接近到和奉行道的根本。
《莊子》之中有這樣一個故事：
黃帝遊乎赤水之北，登乎崑崙之丘而南望。還歸，遺其玄珠。使知 索之而不得，使離朱索之而不得，使吃詬索之而不得也。乃使象罔， 象罔得之。黃帝曰：“異哉，象罔乃可以得之乎？”
黃帝在赤水北邊遊覽，登上崑崙山之後，就向南方眺望，誰知道返回的時候遺失了玄珠。
黃帝讓知尋找，知沒有找到，讓離朱尋找，離朱沒有找到，又讓吃詬去尋找，吃詬沒有找到，於是讓象罔去尋找，象罔找到了玄珠。
黃帝說：“奇怪呀，只有象罔才能找到玄珠嗎？
莊子以玄珠作比喻，巧妙設計了這樣一個寓言故事，來講述人接近道的途徑。
其中有四個人物：知、離朱、吃詬、象罔，知、離朱、吃詬三個人代表的是智慧，眼力好，善於拾取，而象罔則代表著渾渾噩噩，沒有智力，沒有眼力，沒有機巧，但是唯獨象罔卻找到了“天道”。
全篇使用比喻的方式，將“尋道”哲理形象化，講述的就是去除機心，一切淳樸，順應自然便可以得道的智慧和道理。
何為機心？
就是一個人主觀的“有為”，在世俗之間，人以自己主觀分別心去對待萬物，以自己的機巧和自以為是的智慧去揣測萬物，妄圖主導萬物，但是這樣的行為卻背道而馳，人生帶來禍患，讓人生越來越糟。
當一個人行使機心的時候，便遠離了天然，遠離了初始的快樂，最重要的是，早已遠離了“無心求道”的根本。
將尋道之心的智慧，引申到自己紅塵生活的時候，我們能得到更多。
就如同在生活中，一個人去刻意求心安，求幸福的時候，卻會遠離幸福本身，心反而更加嘈雜，就好像有的人每天計較“生活的意義在哪裡？”，這樣的人生是沒有意義的，因為太刻意了。
而換一種心態，淡然一些，順應自然，無論外物降臨在自己生命中什麼樣的狀態，都能欣然接受，而不計較什麼是對，什麼是錯，都能秉承一種樂觀豁達去接受，這便是道心最高的一種境界，這也是生活最好的一種姿態。
所以，以“無心求道”的意境精華就在這裡，了卻自己的心跡，讓自己的心懷揣“象罔”的境界，才能找到人生的“玄珠”。
文|國學書舍
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