修身就是擦掉後天的情、識、觀念等，及意識產生的行為。
修身的來源
- 子思告訴我們：性，天命；"道"中顯"性"。"道"當然不可須臾離！離，本性將不在，違背天命。所以，可離的不是"道"。這個可離的是什麼呢？《中庸》提到"度思"、"射思"，屬於可離的，它是我們意識的作用，不屬於先天的"性"的一面。所以，修身就是擦掉後天的情、識、觀念等，及意識產生的行為。
- 有人也注重修身，一身學問氣。不過，一言一行，那個固執己見很明顯，生活中我們這種體會太多了。有人去西藏淨化心靈，兜一圈回來還是該咋咋，意識的觀念改不了。這是審視自己、反省自己不夠！
- 天命之謂性，人，誰知道自己的本性是稟賦於自然那股力量的？可能不太知道哈。現代人好像多掙些錢才好，有個美好的生活，談不談本性、談不談修身不是關鍵問題。沒錯，這是人的正常追求，孔子在《禮記》中談到："飲食男女，人之大欲存焉；死亡貧苦，人之大惡存焉……"可見儒家不否定欲，而是以禮來調整人在欲、惡方面的態度與表現。用法制來調整是國家的要求了，禮是站在個體角度，法是站在社會角度。
- 所以，對人的本身追求，不是控制的，是要保持節度的。我們真正明白了人性的來源，也就是見"道"，然後才是真正的修身與認識本性。這一"見"只是在理上見哈，也很難的，需要善行。
正確認識修身
- 修身，從哪裡體現呢？
- 從人的行為來說，在私底下、無人時、細微處能否做到慎獨慎微，通俗地說，人看不到的地方不可以亂來哦！
- 從修身功夫上來說，孟子養浩然之氣，羅近溪修煉"不動心"，修煉的每一步都有一個見地（或說境界），不可執著，它只是一個過程，還不究竟。當然，現代人很少能做這些了，更談不上執著。事實上，修身這件事兒，我們每個人都在做的，只是每個人見地不同罷了。
- 羅近溪先生修"不動心"，真到了不動心，病了，躺在床上不能動。為什麼這樣？因為不動心，身體氣的運行受影響導致。好比有人養生，什麼補的都敢，越病越補，最後身體跨是當然的了。當時，羅近溪頭腦是清楚的，就是不動心，認為這樣就是儒家修身要達到的境界，擔心破了這個境界。
- 有些人道德很高，做起事來，這樣不行，那樣不行，一定要怎麼樣才行，這都是沒有把儒家的實質搞通。不管年齡大的、年齡小的都有，每個人都堅守著一個謬論。
- 正確認識修身極其重要，觀念不對，最後與成魔沒啥差別。記得一個報道，一個女孩為了去上海看明星演唱會，學業不管了，家裡沒錢，也要供她去。這勉強叫她的"修身"，魔道了。這次肺炎疫情，我們的鐘南山同志，一心為民，生命至上，這種"修身"——菩薩道了。
認識本性
- "道"在修到最隱蔽、幽微的境界也看不見，不要執著它是。好比上面提到的有道德之人，執著他那個"見地"。所以，子思告訴我們，要慎獨——審慎精思，見地與證道，是量變與質變的差別，證道後才能見性。
- 慎獨，這個詞源自《黃帝內經》八正神明論，關於識神的獨悟、獨見、獨明三個境界，是修養中智慧發起的境界，抽象的，證不到，只能意會了。後世儒家有些人境界達不到、不理解，就玩兒文字功夫勉強解釋！
- 譬如，"曾子有疾，召門弟子曰：啟予足，啟予手……"這一段出自《論語·泰伯》，程朱理學派認為：曾參的意思是保住了全身。這是從孝經角度發揮，這種觀點把儒家思想看成靜態的、僵化的。很多人找孔子問仁，答案都不同，這說明"仁"是用的一面，變化無窮，它的體就是《中庸》的"道"。"仁"就是我們每個人的行的"人道"，就是一種人生觀。不然，那麼多人沒事兒找孔子問仁幹嘛呢！同理，"孝"亦如此，無法定義什麼是孝，只能說那種行為屬於孝。
- 曾參這時手腳動不了，讓弟子把手腳放放好，引用《詩經》"戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰"是說恪守道德像現在手腳不能動一樣難，現在可以解脫了，這是行為上戒慎的功夫。
我們基本瞭解了人生是這樣一個過程：理上見"道"——修身——證得本性，這是人格的完成。
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