天下皆知，美之為美，斯惡矣。皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

今天又到了我們每週一篇《道德經》時間，“王庶文講壇”用兩篇文章講完了《道德經》第一章，現在我們進入第二章，這一章的內容大概會有3篇內容，歡迎關注。

真善美在哪？

《道德經》在第一篇就提出“道”與“名”兩個終極大詞及其含義，所謂的“道”，只是一個虛幻的名詞，沒有恆常的“道”，也沒有恆常的“名”，都是為了表達方便，暫定為“道”而已。“道”的本質是“變動不居，周流六虛”的，“名”只是人為的“名相”表達，將“道”稱呼為“道”其實本身就早已著相。

要明白這個“道”，只能自己去體會，才能瞭解“無有同出而異名”的奧妙。也正因為如此，《道德經》第二章便以“真善美”的道理，加以闡述。

“真善美”是中外合流的共同信仰，只是西方更注重其表相，而東方則託老子與佛陀的福，更追求其實相，東方苦苦追尋了數千年的“真善美”實相，我們非常不幸，雖然有佛陀和老子的循循善誘，卻一直也在追求“真善美”的表相。

現在的教育哲學，都會為孩子樹立一個“真善美”的架構，殊不知“變生於定，二由一起”，凡是表相皆有人為痕跡，早就成為刻意的“真善美”了，這到也正印證荀子所說的“偽”是“真善美”的持續一般。

其實存此念，在紅塵中摸爬滾打，混個名堂兒到也無傷大雅，只是早已遠離大道，回首不及，所以《道德經》才說：“美之為美，斯惡矣。善之為善，斯不善矣”。

這個觀點並不止《道德經》一家之言，印度的佛陀也有著相同理論，所謂的“道體真如”，便是說“真如”只是“道”的名稱代詞，千萬不能認定有一個恆常不變的“真如”存在。這也是佛說的“諸法無常”。

善反而不美

凡夫俗子，特別是後世的儒家弟子，都在推崇一種恆常的道，他們將“禮制”認為是至真、至善、至美，後來更有“存天理，滅人慾”一說，凡事二元對立，這種對立非常便於我們對俗世生活的理解。

但是我們將這種理論進行更進一步的推演，是否會發現，其實善沒有終點？真也沒有終點？美也沒有終點？我們覺得此時的“真善美”，只是由此時的參照物而定。如果再建立一個典型，這個典型是否會被人利用？成為作惡多端的擋箭牌？比如：“楚王好細腰，宮人多餓死”是否就是最好的例證？各位讀者老爺自行判斷。

大道無名，不如兩兩相忘，不執著於真假、善惡、美醜，達到妙而逍遙的自在。

美之為美，斯惡矣；善之為善，斯不善矣

有了以上的觀點，我們可以推斷出老子是反對形象主義的，任何事物只要有一個標榜在那裡，那麼就是錯的，就不美了，就不善了。

比如，我們今天標榜的帥哥美女，這就是在樹立“美”的典型。但是這樣的造型，每一個人都能夠去效仿嗎？如果全世界的人都去效仿了？那麼自我何在呢？我都沒有了，何來的“至道”。

當一個三歲的小女生，整天糾結自己頭髮什麼時候變長、整天捯飭各種化妝品、整天跟著所謂的美女帥哥扭來扭去的時候，這就是在追求表相“美”，而忽略了自己的“至道”與“童真”。

如果我們進行觀察身邊的事物，如今的“真善美”都是被“名相”了，並不是真的“真善美”，莊子說“為善無近名，為惡無近刑”的道理，其實也就是“美之為美，斯惡矣；善之為善，斯不善矣”的引申。

世俗的追求

從人類的認知上來說，表相的“美與善”是逃脫不了的存在，我們也不能苛責所有人都能夠理解老子的精髓，如果有這樣的念頭，其實我們也就犯了追逐“名相”的錯誤

我們翻開歷史，去看一看那些人類追求的那些“名相”，秦始皇的千軍萬馬，隋煬帝的迷樓、李後主的鳳閣龍樓、宋徽宗的書法、慈禧的圓明園和她的花鳥，無不在“名相”上美到了極致，善到了極致，真到了極致。

可是有什麼用呢？風雲變化後，一切都是過眼雲煙，生命如白駒過隙，你標榜了“真善美”，那麼也就是在造惡，他們帶來的無不是風起雲湧，餓殍千里。

唐朝時候韓琮有一首柳枝詞說：梁苑隋堤事已空，萬條猶舞舊春風。何須思想千年事，誰見楊花入漢宮。而千年前的老子則早已用更加尖銳和深刻的語言表達：“故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”

好了，“《道德經》第三講”的內容就到此結束吧，今天的內容您只需記住三點：第一、“真善美”一旦被具象化，那麼“真善美”其實就已經不存在了，這是“無有同出”的道理；第二、“道”的本質是“變動不居，周流六虛”的，“名”只是人為的“名相”表達，將“道”稱呼為“道”其實本身早已著相；第三、莊子說“為善無近名，為惡無近刑”，其實是“美之為美，斯惡矣；善之為善，斯不善矣”的引申。

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