天下皆知，美之为美，斯恶矣。皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

今天又到了我们每周一篇《道德经》时间，“王庶文讲坛”用两篇文章讲完了《道德经》第一章，现在我们进入第二章，这一章的内容大概会有3篇内容，欢迎关注。

真善美在哪？

《道德经》在第一篇就提出“道”与“名”两个终极大词及其含义，所谓的“道”，只是一个虚幻的名词，没有恒常的“道”，也没有恒常的“名”，都是为了表达方便，暂定为“道”而已。“道”的本质是“变动不居，周流六虚”的，“名”只是人为的“名相”表达，将“道”称呼为“道”其实本身就早已着相。

要明白这个“道”，只能自己去体会，才能了解“无有同出而异名”的奥妙。也正因为如此，《道德经》第二章便以“真善美”的道理，加以阐述。

“真善美”是中外合流的共同信仰，只是西方更注重其表相，而东方则托老子与佛陀的福，更追求其实相，东方苦苦追寻了数千年的“真善美”实相，我们非常不幸，虽然有佛陀和老子的循循善诱，却一直也在追求“真善美”的表相。

现在的教育哲学，都会为孩子树立一个“真善美”的架构，殊不知“变生于定，二由一起”，凡是表相皆有人为痕迹，早就成为刻意的“真善美”了，这到也正印证荀子所说的“伪”是“真善美”的持续一般。

其实存此念，在红尘中摸爬滚打，混个名堂儿到也无伤大雅，只是早已远离大道，回首不及，所以《道德经》才说：“美之为美，斯恶矣。善之为善，斯不善矣”。

这个观点并不止《道德经》一家之言，印度的佛陀也有着相同理论，所谓的“道体真如”，便是说“真如”只是“道”的名称代词，千万不能认定有一个恒常不变的“真如”存在。这也是佛说的“诸法无常”。

善反而不美

凡夫俗子，特别是后世的儒家弟子，都在推崇一种恒常的道，他们将“礼制”认为是至真、至善、至美，后来更有“存天理，灭人欲”一说，凡事二元对立，这种对立非常便于我们对俗世生活的理解。

但是我们将这种理论进行更进一步的推演，是否会发现，其实善没有终点？真也没有终点？美也没有终点？我们觉得此时的“真善美”，只是由此时的参照物而定。如果再建立一个典型，这个典型是否会被人利用？成为作恶多端的挡箭牌？比如：“楚王好细腰，宫人多饿死”是否就是最好的例证？各位读者老爷自行判断。

大道无名，不如两两相忘，不执着于真假、善恶、美丑，达到妙而逍遥的自在。

美之为美，斯恶矣；善之为善，斯不善矣

有了以上的观点，我们可以推断出老子是反对形象主义的，任何事物只要有一个标榜在那里，那么就是错的，就不美了，就不善了。

比如，我们今天标榜的帅哥美女，这就是在树立“美”的典型。但是这样的造型，每一个人都能够去效仿吗？如果全世界的人都去效仿了？那么自我何在呢？我都没有了，何来的“至道”。

当一个三岁的小女生，整天纠结自己头发什么时候变长、整天捯饬各种化妆品、整天跟着所谓的美女帅哥扭来扭去的时候，这就是在追求表相“美”，而忽略了自己的“至道”与“童真”。

如果我们进行观察身边的事物，如今的“真善美”都是被“名相”了，并不是真的“真善美”，庄子说“为善无近名，为恶无近刑”的道理，其实也就是“美之为美，斯恶矣；善之为善，斯不善矣”的引申。

世俗的追求

从人类的认知上来说，表相的“美与善”是逃脱不了的存在，我们也不能苛责所有人都能够理解老子的精髓，如果有这样的念头，其实我们也就犯了追逐“名相”的错误

我们翻开历史，去看一看那些人类追求的那些“名相”，秦始皇的千军万马，隋炀帝的迷楼、李后主的凤阁龙楼、宋徽宗的书法、慈禧的圆明园和她的花鸟，无不在“名相”上美到了极致，善到了极致，真到了极致。

可是有什么用呢？风云变化后，一切都是过眼云烟，生命如白驹过隙，你标榜了“真善美”，那么也就是在造恶，他们带来的无不是风起云涌，饿殍千里。

唐朝时候韩琮有一首柳枝词说：梁苑隋堤事已空，万条犹舞旧春风。何须思想千年事，谁见杨花入汉宫。而千年前的老子则早已用更加尖锐和深刻的语言表达：“故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”

好了，“《道德经》第三讲”的内容就到此结束吧，今天的内容您只需记住三点：第一、“真善美”一旦被具象化，那么“真善美”其实就已经不存在了，这是“无有同出”的道理；第二、“道”的本质是“变动不居，周流六虚”的，“名”只是人为的“名相”表达，将“道”称呼为“道”其实本身早已着相；第三、庄子说“为善无近名，为恶无近刑”，其实是“美之为美，斯恶矣；善之为善，斯不善矣”的引申。

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