免農民
黑暗面就得曝光，讓陽光照進來。正面的要宣揚，樹立做人標杆。只有這樣，社會才能有正確的發展方向，才能發展壯大！
嘯傲叢林914
其實儒家的思想現在人理解透的不多，儒家的隱惡揚善原話孔子是這樣說的：“舜其大知也與！舜好問而，好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其於己，斯以為舜乎！”孔子的意思是說舜是有大智慧的人，他喜歡向人問問題，又善於分析別人說話的含義，隱藏人家的壞處，宣傳人家的好處。正反兩方面的意見他都能掌握，採納適中，治理百姓，這就是舜之所偉大之處。
孔子又說：攻乎異端，斯害也已。就是說專向反對的一方用力，那就有害了。從孔子說的這些話語中來看，隱惡揚善並不儒家思想的真諦，是有點斷章取義。如果“隱惡揚善”真是儒家思想，它確實對社會發展有所不利，也有損於社會法治的健全。其實儒家思想是以中庸之道為本的，真正的中庸之道是，凡事都要以良知而行，循天理而為之，知行合一，素其位而行之。不是有些人把儒家的中庸思想理解為牆頭草，隨風倒，大花鞋和稀泥，無原則耍滑頭，事不關己高高掛起，左右逢源。把中庸的中理解為走中間路線，把庸認為是平庸無能。
其實所謂儒家的中庸思想就是：不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道也，庸者，天下之定理也，中庸之道意為為人處世事不偏不倚，折中調和處世。有人說中庸之道貴在於誠信，以誠待人則無人不信；以誠處事則無事不克；以誠立業則無業不興。子曰：誠者自成也！所以，學習儒家思想，要全面去理想它，斷章取義是對人的誤導，是對國學的瀆職。所以，世人對國學國粹要全面的，深刻的學習和理解，要公平公正的對來理解儒家思想，
不能偏面的去曲解，或單字的去定義，那樣就會害人害己，誤國誤民！ 用戶蕣天瀛人
以下《論語》，從親親言之：
葉公語孔子曰：吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。孔子曰：吾黨之直者，異於是，父為子隱，子為父隱，直在其中矣。
以下《中庸》，從中庸之道論之：
子曰：“舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！”
舜是大知，應是如老子所說：＂不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。＂這個是慎獨君子之聖者了。大知而問而察邇言，大小遠近之兩端，以知之真；執善惡兩端，隱揚即是中之切用。若是惡必明必盡，則有過之之嫌，用之於民不可，用之於己則必。此是大知之行。
以下《大學》，從惡人好人談：
《秦誓》曰：“若有一介臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出。實能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以惡之；人之彥聖，而違之俾不通：實不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。
仁者愛人，不殺不容人者；惡人，放流之四夷，不同中國。再延伸，則如老子所言：生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。
這兩段極言仁之可貴，而突顯忠恕之道！補明明德之落腳處，一人一天下，天下亦一人，後來的天下興亡 匹夫有責，是個好註腳。有賢者不能用，天命；見不善不能遠，已過！
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儒家的隱惡揚善語出《中庸》：“舜其大知也與！舜好問而好察邇言。隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎”。這是孔子的中庸思想，有利於社會的和諧穩定與發展。
舜帝具有人世間崇高的品德和大智慧，他善於聽取他人各種不同的建議，能夠觀察和體會到周圍人的想法和心聲。舜帝避開別人的錯誤和缺點，讚揚他們的優點和正確善良的一面。在他人的善惡之間，揚長避短，中和有度，無過無不及，恰到好處，做到執其兩端而用中於民。這就是舜之所以成為舜帝的根本原因。
中庸思想在領導方法上的運用，即是從群眾中來到群眾中去的社會實踐。廣泛徵集群眾各種不同的意見，去偽存真，取精去粗，“執其兩端取其中”，作出正確的方針決策，貫徹到實際工作之中，讓實踐去檢驗是否行之有效。如果不實行政治協商，一意孤行，肯定是行不通的。
隱人之惡，既是給人一個解過自新的機會，又是一種包容和忍讓。揚人之善是為了讓人更多地行善積德。用中正平和的標準為人處事，是最高的境界。不僅要具備中庸的自覺意識，還要有豐富的經驗和先見之明。既要具有博大的胸襟和寬容的氣度，又要有大仁大義大智慧。
儒家作為社會主流的善良文化，並不是一味的揚善，而不治惡。隱惡是有限度的，是相對的，也不是絕對的。當惡的性質觸犯法律底線，那就必須懲惡揚善，匡扶正義，以維護社會的穩和人民的利益。
多發揮人的善性，自然遠離其惡。世人皆有善性，又能隱惡揚善，有利於世界大同，天下為公。
朱八戒CC
儒家的“隱惡揚善”，是非常典型的人治、德化的政治理念，其原文也是出自讚揚聖人大舜的德政。
中國傳統的執政理念主要有三種類型：儒家的德化、法家的嚴律、道家的無為。
這三種執政理念在不同的社會時期，分別佔據主導地位。
儒家強調社會秩序，倫理道德，一般在朝代發展中期，社會趨向於穩定繁榮的時期，儒家的思想會被當政者採納，並傳達給普通老百姓，有利於建立穩定的社會結構。
法家則強調嚴刑律法，一般在社會動盪時期，尤其是亂世，執政者會選擇法家的執政理念，對造成社會動盪的因素嚴厲打擊。
道家的執政理念則來源於老子的“治大國如烹小鮮”，推崇少干預，無為而治。一般在王朝建立初期，執政者都會選擇這種方式，主要是新王朝是建立在一片廢墟之上，要人沒人，要錢沒錢，根本經不起折騰，休養生息才是最優的選擇。
九溪百轉
孟子是儒家最主要的代表人物之一，被稱為"亞聖”，地位僅次於孔子。孟子認為仁義禮智的道德是天賦的，是人心所固有的，是人的“良知”、良能，是人區別於禽獸的本質特徵。他說，"仁義禮智根於心”，"仁義禮智非由外鑠我也，我固有之也”，其理由是人人都有“善端”，即惻隱之心，羞惡之心、辭讓之心、是非之心，稱為"四端”；有的人能夠擴充它，加強道德修養，有的人卻自暴自棄，為環境所陷溺，這就造成了人品高下的不同。因此，孟子十分重視道德修養的自覺性。孟子對於士階層的要求是嚴格的，認為無論環境多麼惡劣，也要奮發向上，把惡劣的環境當作磨練自己的手段。應該做到“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，，成為一個真正的大丈夫。如果遇到嚴峻的考驗，應該“捨生而取義”，寧可犧牲生命也不可放棄道德原則。他認為通過長期的道德實踐，可以培養出一種堅定的無所謂懼的心理狀態，這就是所謂"浩然之氣"。這種氣"至大至剛”，能夠主動擴張，充塞於天地之間。
…………
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儒家隱惡揚善當然是對社會有害無利的，人性惡這是一個現實存在的問題，不是你不上它就沒了，它給人們造成的破壞不是你無視它，它就不存在。當然了誰能承擔被害慘，卻無視他受的傷害與損失呢？除非你跟受害人沒關係，你跟他有仇，樂見他被傷害。要麼就是你沒心沒肺，對別人受的傷害沒有感覺。任由邪惡橫行不管，只是揚善對這個社會沒有任何利益，因為不能阻止惡行的善，有跟沒有一樣。
錦月細雨
儒家並非倡導隱惡揚善，儒家思想的精華蘊含了先秦的儒家思想，仁與禮則是核心思想內容。以前孔子時代的禮樂制度，再到仁禮思想、仁、禮、還有孝道，特別是《論語》中的孝，《孝經》中的孝為主，孔子的“修身俟命論”，樂：孔子對人生的態度和境界，孟子的性善論及仁政學說。
儒學是一種學說，也是一種信仰，每個人對精華的理解都不盡相同。
敏心自在
這是一個辯證法，
往往一個壞的例子，教育意義，實際效果要大於一萬個善良的的例子！也就是說，苦口婆心的諄諄教導，不如殺一儆百！
所以要具體問題具體對待，
不存在一味浮誇好的，社會就向善啦，
如果暴露了惡的就影響社會風氣啦，
這是一種欲蓋彌彰的錯誤思想，
批評與自我批評，永遠都是進步的動力！
清風徐徐撲面來
儒家文化是中華文化之根基，我們要永遠傳承！弱弱地嘟囔一句，我們先人過份單一地固守儒家，狹隘地束縛，使儒家僅限善惡、宗、禮，使我們先人自廢武功，失去創新，至大中華沒落...看當代，我炎黃掘起，儒家增色！隱惡揚善，不是真儒。真儒應為絕惡揚善！
