免农民
黑暗面就得曝光，让阳光照进来。正面的要宣扬，树立做人标杆。只有这样，社会才能有正确的发展方向，才能发展壮大！
啸傲丛林914
其实儒家的思想现在人理解透的不多，儒家的隐恶扬善原话孔子是这样说的：“舜其大知也与！舜好问而，好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其于己，斯以为舜乎！”孔子的意思是说舜是有大智慧的人，他喜欢向人问问题，又善于分析别人说话的含义，隐藏人家的坏处，宣传人家的好处。正反两方面的意见他都能掌握，采纳适中，治理百姓，这就是舜之所伟大之处。
孔子又说：攻乎异端，斯害也已。就是说专向反对的一方用力，那就有害了。从孔子说的这些话语中来看，隐恶扬善并不儒家思想的真谛，是有点断章取义。如果“隐恶扬善”真是儒家思想，它确实对社会发展有所不利，也有损于社会法治的健全。其实儒家思想是以中庸之道为本的，真正的中庸之道是，凡事都要以良知而行，循天理而为之，知行合一，素其位而行之。不是有些人把儒家的中庸思想理解为墙头草，随风倒，大花鞋和稀泥，无原则耍滑头，事不关己高高挂起，左右逢源。把中庸的中理解为走中间路线，把庸认为是平庸无能。
其实所谓儒家的中庸思想就是：不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道也，庸者，天下之定理也，中庸之道意为为人处世事不偏不倚，折中调和处世。有人说中庸之道贵在于诚信，以诚待人则无人不信；以诚处事则无事不克；以诚立业则无业不兴。子曰：诚者自成也！所以，学习儒家思想，要全面去理想它，断章取义是对人的误导，是对国学的渎职。所以，世人对国学国粹要全面的，深刻的学习和理解，要公平公正的对来理解儒家思想，
不能偏面的去曲解，或单字的去定义，那样就会害人害己，误国误民！ 用户蕣天瀛人
以下《论语》，从亲亲言之：
叶公语孔子曰：吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。孔子曰：吾党之直者，异於是，父为子隐，子为父隐，直在其中矣。
以下《中庸》，从中庸之道论之：
子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”
舜是大知，应是如老子所说：＂不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。＂这个是慎独君子之圣者了。大知而问而察迩言，大小远近之两端，以知之真；执善恶两端，隐扬即是中之切用。若是恶必明必尽，则有过之之嫌，用之于民不可，用之于己则必。此是大知之行。
以下《大学》，从恶人好人谈：
《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通：实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。
仁者爱人，不杀不容人者；恶人，放流之四夷，不同中国。再延伸，则如老子所言：生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
这两段极言仁之可贵，而突显忠恕之道！补明明德之落脚处，一人一天下，天下亦一人，后来的天下兴亡 匹夫有责，是个好注脚。有贤者不能用，天命；见不善不能远，已过！
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儒家的隐恶扬善语出《中庸》：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言。隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎”。这是孔子的中庸思想，有利于社会的和谐稳定与发展。
舜帝具有人世间崇高的品德和大智慧，他善于听取他人各种不同的建议，能够观察和体会到周围人的想法和心声。舜帝避开别人的错误和缺点，赞扬他们的优点和正确善良的一面。在他人的善恶之间，扬长避短，中和有度，无过无不及，恰到好处，做到执其两端而用中于民。这就是舜之所以成为舜帝的根本原因。
中庸思想在领导方法上的运用，即是从群众中来到群众中去的社会实践。广泛征集群众各种不同的意见，去伪存真，取精去粗，“执其两端取其中”，作出正确的方针决策，贯彻到实际工作之中，让实践去检验是否行之有效。如果不实行政治协商，一意孤行，肯定是行不通的。
隐人之恶，既是给人一个解过自新的机会，又是一种包容和忍让。扬人之善是为了让人更多地行善积德。用中正平和的标准为人处事，是最高的境界。不仅要具备中庸的自觉意识，还要有丰富的经验和先见之明。既要具有博大的胸襟和宽容的气度，又要有大仁大义大智慧。
儒家作为社会主流的善良文化，并不是一味的扬善，而不治恶。隐恶是有限度的，是相对的，也不是绝对的。当恶的性质触犯法律底线，那就必须惩恶扬善，匡扶正义，以维护社会的稳和人民的利益。
多发挥人的善性，自然远离其恶。世人皆有善性，又能隐恶扬善，有利于世界大同，天下为公。
朱八戒CC
儒家的“隐恶扬善”，是非常典型的人治、德化的政治理念，其原文也是出自赞扬圣人大舜的德政。
中国传统的执政理念主要有三种类型：儒家的德化、法家的严律、道家的无为。
这三种执政理念在不同的社会时期，分别占据主导地位。
儒家强调社会秩序，伦理道德，一般在朝代发展中期，社会趋向于稳定繁荣的时期，儒家的思想会被当政者采纳，并传达给普通老百姓，有利于建立稳定的社会结构。
法家则强调严刑律法，一般在社会动荡时期，尤其是乱世，执政者会选择法家的执政理念，对造成社会动荡的因素严厉打击。
道家的执政理念则来源于老子的“治大国如烹小鲜”，推崇少干预，无为而治。一般在王朝建立初期，执政者都会选择这种方式，主要是新王朝是建立在一片废墟之上，要人没人，要钱没钱，根本经不起折腾，休养生息才是最优的选择。
九溪百转
孟子是儒家最主要的代表人物之一，被称为"亚圣”，地位仅次于孔子。孟子认为仁义礼智的道德是天赋的，是人心所固有的，是人的“良知”、良能，是人区别于禽兽的本质特征。他说，"仁义礼智根于心”，"仁义礼智非由外铄我也，我固有之也”，其理由是人人都有“善端”，即恻隐之心，羞恶之心、辞让之心、是非之心，称为"四端”；有的人能够扩充它，加强道德修养，有的人却自暴自弃，为环境所陷溺，这就造成了人品高下的不同。因此，孟子十分重视道德修养的自觉性。孟子对于士阶层的要求是严格的，认为无论环境多么恶劣，也要奋发向上，把恶劣的环境当作磨练自己的手段。应该做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，，成为一个真正的大丈夫。如果遇到严峻的考验，应该“舍生而取义”，宁可牺牲生命也不可放弃道德原则。他认为通过长期的道德实践，可以培养出一种坚定的无所谓惧的心理状态，这就是所谓"浩然之气"。这种气"至大至刚”，能够主动扩张，充塞于天地之间。
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余雪梅实名制
儒家隐恶扬善当然是对社会有害无利的，人性恶这是一个现实存在的问题，不是你不上它就没了，它給人们造成的破坏不是你无视它，它就不存在。当然了谁能承担被害惨，却无视他受的伤害与损失呢？除非你跟受害人没关系，你跟他有仇，乐见他被伤害。要么就是你没心没肺，对别人受的伤害没有感觉。任由邪恶横行不管，只是扬善对这个社会没有任何利益，因为不能阻止恶行的善，有跟没有一样。
锦月细雨
儒家并非倡导隐恶扬善，儒家思想的精华蕴含了先秦的儒家思想，仁与礼则是核心思想内容。以前孔子时代的礼乐制度，再到仁礼思想、仁、礼、还有孝道，特别是《论语》中的孝，《孝经》中的孝为主，孔子的“修身俟命论”，乐：孔子对人生的态度和境界，孟子的性善论及仁政学说。
儒学是一种学说，也是一种信仰，每个人对精华的理解都不尽相同。
敏心自在
这是一个辩证法，
往往一个坏的例子，教育意义，实际效果要大于一万个善良的的例子！也就是说，苦口婆心的谆谆教导，不如杀一儆百！
所以要具体问题具体对待，
不存在一味浮夸好的，社会就向善啦，
如果暴露了恶的就影响社会风气啦，
这是一种欲盖弥彰的错误思想，
批评与自我批评，永远都是进步的动力！
清风徐徐扑面来
儒家文化是中华文化之根基，我们要永远传承！弱弱地嘟囔一句，我们先人过份单一地固守儒家，狭隘地束缚，使儒家仅限善恶、宗、礼，使我们先人自废武功，失去创新，至大中华没落...看当代，我炎黄掘起，儒家增色！隐恶扬善，不是真儒。真儒应为绝恶扬善！
