作者|墨書
王陽明：從物慾俗念中解脫，追求更有意義的生活。
《論語》中有這樣一句話：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不感，五十而知天命。”
很多人提及“三十而立”的時候，第一印象想到的就是車子、房子、票子等外在物質，其實三十而立，“立”的並不是外在的物質，而是自己的人格，學會怎麼做人，學會用什麼樣的心態去面對這個世界。
因為三十歲是人生的另一個起點，是對於過去未成熟人生階段的結束告別，更是一個新的開始。
三十歲之前是試錯的一個過程，我們會在這個過程中走彎路，遇挫折，但是三十歲之後，我們就需要完善自我，走好以後的路。一個人如果在三十歲的時候還沒有一個完善的人格，那麼他接下來的路一定會走得非常差勁。
而且最重要的是，一個人三十歲之後，就要明白應該怎麼活著，用什麼樣的心態去面對這個世界，自己的三觀是拘束於世俗，還是找到內心的一種獨有的精神。
《傳習錄》之中有這樣一段話：
問：“立志”。
先生曰：“只念念要存天理,即是立志。能不忘乎此,久則自然心中凝聚,猶道家所謂‘結聖胎’也。此天理之念常存,馴至於美大聖神,亦只從此一念存養擴充去耳。”
這一段話就是王陽明和他的學生陸澄討論志向的話題。
陸澄問王陽明一個人怎麼才算真正的立志？
王陽明就對他說：“只是念念要存天理，便是立志。能不忘這一點，久而久之，自然內心凝聚，正如同道家所說的‘結聖胎’。此天理之念常存，以至於達到了‘美、大、聖、神’的境界，也只是從這一念頭存養擴充去而已。”
在王陽明這一句話中，最關鍵的就是提出的‘美、大、聖、神’的概念，這是什麼意思呢？其實也就是所謂的人格境界。
孟子首先提出這一個概念，孟子說：可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。
所謂‘美、大、聖、神’ 是一種境界，表現出來人們內心純正的品質，通俗來說就是：人們喜歡的品質叫做善；這些品質發自於內心，而不是外在作秀，叫做信；優秀的品質充盈內在叫做美；不但聰明而且煥發很大的人格光輝，叫做大；巨大的人格力量能夠化導流俗，淨化人心叫做聖；聖德達到神不可測的最高境界，叫做神。
我們初讀這一段話的時候，總覺得這類高大上的字眼和自己無關，這是古人拿出來故弄玄虛的話，其實並非如此。
這一段話就是告訴我們保持內心純正而不流於世俗，不以外在的物質而主導，樹立一種以道德為重心的價值觀。
這就是內心至誠的一種境界，這種狀態就是我們應該確立的一種人格。
但是反觀世俗，現在所有人把自己的價值觀其實都放在了和物質有關的層面，早就忽略了對於內心德行的修養和扶正。
王陽明有一個弟子叫羅近溪，十幾歲的時候跟朋友去探望一個重病長者，這個長者混得不錯，有身份有地位，家境殷實。
但是當羅近溪去看望他的時候，那個長輩卻唉聲嘆氣，好像對自己的人生不滿的樣子。
回來的路上羅近溪就和他的朋友聊起來這個事情，羅近溪說：“他老人家一輩子活得那麼風光，為什麼臨近還一直嘆氣，假如我們讀書有成，科舉登第，將來也是仕途得意，甚至做到宰相，會不會還嘆氣呢？”
朋友想了一下就說：“恐怕也免不了。”
羅近溪若有所悟說：“那麼我們需要尋一個不嘆氣的事情來做呀。”
於是他就確定確立了一個一生的志向，就是和王陽明一樣，要做“天下第一等事”，也就是王陽明小時候的那個夢想成為聖人，王陽明在上學的時候，就跟老師說過，自己要做的事情是：
為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。
在這個世上，錢固然重要，但是物質並沒有重要到來襯托自己的所有價值，一個人如果把自己的目標完全放在了物質上，那麼他就會從“人”淪為一個“失去人格的動物”。
人的生活需要建立在物質上面，但是人的精神需要更多的豐富多彩，我們需要給自己的精神建立一種良好的人格，這也是三十而立應該做的事情。
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