自己內鬥造成消耗

“小恐惴惴，大恐縵縵。”人生一天到晚都有恐懼、害怕的境界。佛學上用過“恐怖”詞，一個人活著每天在恐怖中，恐怖錢掉了，恐怖生病了，恐怖沒事做，恐怖沒飯吃，一天到晚傷腦筋。開始一念間一動像手指按開關一樣。這機關

一天到晚總想人生得到真正的勝利，想達到成功的目的。“其殺若秋冬，以言其日消也”，一生就在這心理狀況中過日子，不曉得這種情況都是自殺玩意，促成自己早死，像秋天冬天一樣，萬物凋零快。生命本來是很長的因為自己內鬥造成生命消耗。等到生命消耗差不多時人也老了。

“其溺之所為之，不可使復之也”，消耗掉及失去的東西不可能再恢復。“其厭也如緘，以言其老洫也”，魂魄精神都沒了，對這個世界萬事都很討厭，灰心到了極點，嘴巴也封起來了，問他什麼都懶得回答，搖搖頭沒興趣。快要死的那個心，一點陽氣都沒有。莊子形容人如何消耗自己的神與氣，到達了那可憐的境界。

喜怒哀樂，樂出虛，蒸成菌。

喜、怒、哀、樂很值得我們研究。中國儒家一本書《中庸》，上面提到四個字。後世都在這四個字上做學問，講哲學的道理，講心理的狀態，“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和”。中念“仲”是中獎了，打中了。喜怒哀樂不是心態是情態；是由人的情緒所發的，而心態不屬於喜怒哀樂的。

愛、惡、欲這三個所包括的屬於心態。喜、怒、哀、樂是屬於情態範圍，是情緒的作用。是氣的作用。這四種狀況不是理智所能控制。雖然我們認為不要輕易發脾氣，也不要傻乎乎的笑，但是自己情緒的變化，連帶產生的關係和氣的作用，理性是禁止不了的，因為它是自然發出來的。這種由心理變化而形成為生理身體活動狀況之間，有一個東西，只有六個字“樂出虛，蒸成菌”。這個原理“樂出虛，蒸成菌”，樂出虛的樂字，後世讀法有兩種，可以讀成樂（嶽），音樂的樂；可以讀成樂(勒），快樂的樂。樂出虛是物理狀態，是接著前面吹萬來的。前面描寫大風起來碰到物理現象，這裡一個洞，那裡一個凹，就發出來嗚……噓……各種聲音。音樂聲音，樂器是空的也是虛的。吹簫吹笛子，彈琴奏樂時，

色即是空，空即是色

道家揭示樂（勒）出虛，一個人心理太高興時氣散虛了；高興或悲哀到極點，都可以造成人死亡。這兩種說法都成立，重點在人心理同生理作用，向外發展得越厲害，就越空虛。尤其是高興，越高興氣越虛，心境也越虛；如果向內收縮，悶在裡頭，則“蒸成菌”。一天到晚都是潮溼不透風，才能培養成功，這就是蒸成菌的道理。心理作用使生理產生了變化。鬱悶心境久了，生理容易產生許多病。這兩句話道家很重視，認為是修道要點，修道人要念頭清淨要空，就是因為樂出虛之故。空的情境使人容易進入那清虛狀況，接近形而上道。如果一天到晚有所為，有個東西在心中轉來轉去，慢慢真會變成個東西。“樂出虛”這一句話是講由“有”變成“空”，也就是心能轉物的說明。“蒸成菌”這一句話是以物理狀況說明由“空”可以產生“有”。

生命是由空變成有。譬如高興到極點，樂極必生悲。高興笑過頭，不是肚子笑痛，就是眼淚笑出來。每個情態心理達到極端會產生另外一個現象。

心物兩者是一個作用

既然找不出生命的來源，也不知道早晨醒來第一個思想怎麼來的，一天活到晚，更找不出來主宰思想、運動、作用的是什麼，只好把晝夜活著的既有現象，當成人生就是這個樣子了。莊子告訴我們心物兩者是一個作用。彼就是物，我們現在的生命存在，就是生理身體；非彼，沒有他（身體〉，顯不出我的作用。我又是什麼？人雖然有個形體活著，如果沒有“我”這個靈魂在身體內，則這個身體只是肉架子，一點用都沒有。“非我就無所取”，你能夠這樣去了解的話，“是亦近矣”，就差不多了。生命的存在是意識的流注，意識流注就是我們的意識、思想，像河流一樣的不停地流。從早晨醒來第一個念頭，就像河水裡那個浪花，東跳西跳，不曉得跳到哪裡去了。外表看起來，永遠有個我存在這裡；實際上，這個我是假的，我們的思想情緒，不過是意識流注而已。那個真的我，卻找不到。

意識的流注，必須藉著物理才行；沒有生理和物理是不能表現出來的。除了人的生命不停地流注外，宇宙的生命也是意識的流注形成了萬象。非彼無我，非我無所取。是亦近矣，就是臨濟宗的賓主之說。賓主就是主觀與客觀。

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