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老子“天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間”這句話表明了“柔”可勝“堅”的道理。
如果從為人處事的世俗層面理解這句話的話，首先這句話是在告訴我們“柔弱勝剛強”的處世智慧；其次，也是在告誡我們，真正的強大，不是類似“堅硬”一般僵化的存在，而是類似“韌性”一般靈活的存在。這一點，值得大家體會。
但是，想要理解老子“天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間”這句話，還是得回到文本來理解其含義，以此再下落到世俗層面來理解，可能會理解得更加透徹一些。
這句話，出自《老子》一書，也叫《道德經》，全文如下：
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入於無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。（1）柔的強大
首先，我們來看看“天下之至柔，馳騁天下之至堅”這句話。這句話中，老子這是說，天下最柔軟的東西，可以縱橫奔馳在最堅硬的東西中。怎麼理解這句話的意思呢？
舉個例子，我們身邊的空氣，柔軟到我們抓不著它，但是它卻無處不在，夠柔軟吧。牆壁，夠堅硬吧。世人都覺得堅硬好，堅固給人安全感。但是，柔軟到連形體都不能說有的“氣”卻可以縱橫于堅硬的牆壁之中。老子這是看到了“柔”的強大。
（2）“無形”能勝“有形”
其次，我們來看看“無有入於無間，吾是以知無為之有益”這句話。其實，這裡的“無有”實則就是老子思想體系裡面的“道”。萬事萬物背後都有個“道”，但是“道”無形，“物”有形。
“無形”的“道”可以成就“有形”的萬物，這便是說，“無形”能勝“有形”。
上面我們已經用“氣”來打了個比方幫助大家理解“無形”之柔。其實，在中國古代哲學史上，後世有許多哲學家都以“氣”作為天地的本源，而這個“氣”的概念，實則就像極了道家的“道”，有一定的共通性。這裡就不展開發揮了，不然又得一篇長篇大論了。
如果對“氣”相關的理論感興趣，可以嘗試找著張岱年先生的《中國哲學大綱》來讀讀。
我們言歸正傳。為什麼老子要提出“無形”能勝“有形”這個觀點呢？因為老子針對的就是世人對“有形”的執著。
對於“有形”的執著，某種程度上是對既定形式的一種僵化固守，“有形”則意味著沒了“無形”的靈活性。而僵化的結果，勢必會讓事物更快走向滅亡。
關鍵是老子清晰瞭解到，世人對“有形”之物的追求，往往是因為“有形”之物看得見，摸得著，認為越是堅硬越是強大。殊不知，這堅硬的東西，在柔弱無形的東西面前，不堪一擊。
（3）“無為”的大用
接著，我們來看看“不言之教，無為之益，天下希及之”這句話。老子這是從“無形”講到“無為”。本來這裡的“無形”指的就是“道”，“道”是順其自然而存在，它的“為”，不是說在那裡晃晃蕩蕩，無所事事，它屬於順其自然而為的存在。
這裡的“無為”，並非讓自己得利而讓他人蒙受損失的“為”，而是“利而不害”的自然而然之為，也就是所謂的“無為”。
“道”因為這種“無為”的特性，所以它不會成為那種類似阻擋外物的“牆體”，因為“牆體”屬於對外物有排斥性的事物。“道”的特性如“氣”一般，是無形而又無所不在、無所不為的。
但是，還是需要強調一點，不要把“空氣”理解為“道”，對於“道”來說，空氣和牆體是一樣的存在。
而中哲思想中的“氣”，也不能理解為“空氣”。但是我們可以對照“空氣”給我們的直觀感受，來類比理解“道”的大抵輪廓。雖然在道家思想裡面，道是把握不了的存在，但是把握不了不代表我們無法接近它，我們可以儘可能去接近它。
（4）總結
通過上面的議論，相信大家大抵應該對於“天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間”有了一個基本理解。這句話中的“柔”實則是“道”的一個特性，而“無有入無間”則體現了無形的道之無所不為。
如果要從這句話汲取一些老子思想中的處世智慧，我們則可以體會到“柔”的妙用，世人汲汲所求的往往是類似給人以“堅強”之感的事物，殊不知，韌性的柔弱，往往比僵化的“強硬”，更加強大。
本文為顏小二述哲文原創（圖片來自網絡），若喜歡，記得點贊關注哦！
顏小二述哲文
老子在德篇中提出：天下至柔，馳騁於天下之至堅，無有入於無間。吾是以知無為之有益也。不言之教，無為之益，天下希能及之矣。
不殘酷地盤剝百姓，終能縱橫天下。“德篇”重在談“道”的表現，與作用。說一個人有品德，就是說一個人表現好。至柔馳騁於至堅這裡談的是國家，一個國家如果遵循天道，按照規律去辦事，道法自然，不違背事物規律，實行和風細雨的惠政，澤加於民，就能不怕天災，不怕強敵，縱橫馳騁天下。這也是老子反覆強調的“無為之益”。當然，無為不是什麼事都不做，而是有為，有弗為。為了私利，為了自己的貪圖享樂，去損壞民眾的利益，打死我也不會幹的。西漢文景之治時，漢文帝，漢景帝，採用的就是廢除酷刑，減少賦稅，修養生息的政策，奠定了漢朝幾百年的江山。我們今天稱自己為漢族，就與漢朝有關。而強秦實行暴政，卻很快土崩瓦解，四分五裂。這也包含了強橫不能長久的道理。
你思想頑固，腦袋沒有一條縫，油鹽不進，怎麼也說不服怎麼辦？沒關係，那咱們就用另一個法寶，行不言之教。這就叫，無有入於無間。空虛無有之物能夠進入沒有空隙的東西中。這也是最高的教育智慧，隨風潛入夜，潤物細無聲。不著一點痕跡地改變一個人。
看來，老子指出的這兩種現象，還是在告誡君王要居無為之事，行不言之教。今天，這兩句話仍有一定的現實意義，啟發我們如何去“為”，要多動動腦子，不要計較個人的一時私利，要有大局觀，要從長考慮。做事要合乎道義，有思路，才有出路。
江湖夜雨92
老子道德經第四十三
天下之至柔，
馳騁天下之至堅。
無有入無間，
吾是以知無為之有益。
不言之教，
無為之益，
天下希及之。
釋文:
無間:無間隙。天地之氣，本無形也，而能貫乎金石，無有入於無間者，此類是也。
天下至柔者，水也。天下至堅者，金石也。水能貫堅入剛，無所不通。
而真正至柔至弱者，莫過於道氣也，道氣即先天一氣，先天一氣化生萬物，萬物即器成，氣至柔至弱，器至剛至強，先天一氣貫穿其器內外始終。
天下至柔至弱的先天一氣，能夠生成、制約、駕馭萬物內外始終。
無有者，道氣也。道無形質，故能出入無間，道通萬物也。
我知道:道之無為，萬物自化生成，可以知無為之有益於人也。
法道之無言，師之以身，法道之無為，治身則益精神，治國則有益天下萬民。
天下的君王很少能有以道無為治身治國者也。
逍遙谷逍遙
答！我沒認真讀過，旦我知道理意，我只知三大老子的話至古到今都有用之月，說的話和詞語到今而現，為知用也，古書古字意理很深，用而樂之，聽而理知也，總的深而無底，要想懂意必看字意才能懂而用之也，謝謝提問，小生只能懂點毛皮，
做人要低調213438799
《老子》第43章：天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
廢話少說，直入主題。
因為大道是以柔弱為貴，不貴剛強。剛不能克剛，強不能克強，以剛克剛，其剛必折，以強克強，其強必摧。所以，能夠克剛強的只能柔弱做到的。
老子在第78章寫道“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能御”，水是天下最柔弱的，但卻能穿金滴石，無孔不入，說明柔弱能勝剛強。
如果以氣來比喻，更加可以證明能夠以無入有，無有入無間，能遍入一切有形之物。水和氣都是至柔的，有氣而無形，但能無有不入，無堅不入。
這裡也是用此來說明道的特點，體虛至柔，無形無物，所以能出入所有物體之中和之間，沒有任何阻礙。
至柔就不可能折斷，無有就不可能會窮盡，不說話就不會被測度，無為就不會被控制，這都是老子所認為寶貴的。
修行人
《道德經》中:天下之至柔，馳騁於天下之至堅，無有入無堅。
用現實存在的，人人知曉的事物現象來感悟和解讀這段話，就會讓人在驚愕中讚歎老子高深莫測、出神入化的思想境界，不得不讓人感到他是看透世事，悟透天機的神級高人。
現在就用現代科學和人類經驗認知的事物現象來舉例應證:
一、電、磁場、放射性物質、激光等，這些物質堪稱天下至柔，柔到手摸不著，眼看不到，但它們能馳騁天下，能在各種強硬金屬體內來去自如，在無聲無息中，不留痕跡的穿透堅硬物質。
二、水、硫酸、水銀和眾多已知和未知的化學物質等。這些物質也是天下至柔的東西，但是如果用對了配方，就能在無聲無息中溶解和腐蝕掉那些天下至堅的物質。
三、當前未知的，玄乎的超能量。這個只有神仙才知曉的玄機，也只有像老子這樣的神人才能感悟了……
瑞氣沖霄
吸取傳統文化精華，與時俱進。
我個人領悟有三。
一，至剛。易學角度陽，為動，
人生，頂天立地，泰山壓頂，突破萬難，需陽剛之氣。一身正氣，驚天動地。
二，至柔。易學角度理解陰。
陰，靜
陰，地。
寧靜致遠，動靜有度。
大地，坤能載物，厚德無量。
陰陽互換，剛柔並濟。
智勇雙全，立於不敗，知己知彼。智慧韜略。
三，無到有。大道至簡。
人在沒錢時，靠勤勞致富，錢來了。天道酬勤。
有錢時，聘誠精英人才。散財人聚，事業來。博愛領眾。
事業有成二點重重之重。1，做事大不糊凃，小不計較，智慧韜略。
2，對人表裡如一，真誠以待，守信勵志勵耕。
悟三生萬物。
三思而後行。
成大事者，天時，地利人和，神助。
起來在遠方
【王弼注】氣無所不入，水無所不出於經。
“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，“天下之至柔”，要注意“至”字。什麼是“天下之至柔”呢？就是唯有天下至柔的，才能“馳騁天下之至堅”。
什麼是“馳騁”呢？簡單地說，就是“出入自由”，如同我們說“馳騁于田獵之中”一般出入自由。換句話說，唯有“天下之至柔”，才能自由出入於“天下之至堅”。這就好比庖丁解牛遊刃無間之理一樣，可參見《莊子·養生主》。據此大家可以捕捉到什麼是“至柔”，什麼是“馳騁”。然後再進一步了悟，或者即能有所得，而用於現實行事當中。
無有入無間，吾是以知無為之有益。
【王弼注】虛無柔弱，無所不通，無有不可窮，至柔不可折。以此推之，故知“無為之有益”也。
“無有入無間”，為“天下之至柔，馳騁天下之至堅”的好處。
什麼是“無有入無間”呢？
以人事來說，一個人的智慧，能想通許多想不通的事情，就是“無有入無間”。以科學家為例，那些科學家想出來、發明出來的東西，都是“無有入無間”。在政治上亦復如是，在想不通的地方把它想通了，在沒辦法時想出辦法來，把不能的事變成能，就是“無有入無間”。
李會民講國學
萬物負陰而抱陽。
“母神”信仰的柔性，可以貫穿強硬的人心，作為治理天下的根本。
黃帝的被秦始皇焚燬的《道經》留下的十六字真言，有八個字是描述這種“柔能克剛”情況的，叫做“人心惟危，道心惟微”，老子《道德經》中這一章，以及“上善若水”的論斷，應該都是解釋這八個字。
通俗易懂點的意思，天下沒有比“母神”（媽媽）信仰無微不至的關懷了，人心是剛強的，但這種剛強當中隱含著極大的風險，只有“母神”才能不厭其煩進行細緻入微的關懷，才能消除風險及危機，使人類族群克服困難，砥礪前行。
慈母手中線，遊子身上衣，臨行密密縫，意恐遲遲歸。
道家的最高境界，就是做天下人的“慈母”，也就是“母神”信仰，而作為其分支的法派，後來稱之為法家，則是要做天下人的“嚴父”，則是要樹立“父神”信仰。
道家造神有三個流派：偏重理論研究的道士流派、偏重規律研究的方士流派、偏重方法研究的術士流派。
法家造神也對應有三個流派：類道士的法派（代表人物是衛國的商鞅）、類方士的勢派（代表人物是齊國的慎到）、類術士的術派（代表人物是韓國的申不害）。
但無論那種造神方法，都是要確立人們的信仰，放棄對“母神”或者“父神”思想的牴觸，要“無為”，才能夠“無所不為”。
這也才能夠反映出“天下之至柔（道心惟微），馳聘天下之至堅（人心惟危）”的原理。
河東來
丶`天下丶之至柔者莫如水，上善若水，，似有若無，利萬物而不爭，夫唯無爭而無常式(勢:)，因形而動，凡有罅隙則無不入，且無常式(勢)，因形而動，久滴可穿石，成勢馳騁可摧堅。在養生學習方面，謙虛自守又善於向外學習，在兵法上，善於潛匿其形，避實擊虛至終猛摧堅壘，制敵取勝。
