情人節，眾所周知，其實真名叫“聖瓦倫丁節”（St. Valentine's Day），原來是為了紀念基督教聖徒瓦倫丁的。這位生活於公元3世紀的羅馬男人在不同版本的敘事中因見證美好的愛情而殉道，他的名字也永遠與愛情相連。
這個故事似乎告訴我們，現代意義上的愛情觀其實與基督教聯繫密切。《聖經》中有很多篇章用直白的文字描寫熾熱的愛情，以至今人讀來可能覺得它不是神聖的宗教典籍，而是瑪麗蘇級的純愛小說。
“我是沙崙的玫瑰花，是谷中的百合花。”（《雅歌》2:1）
“我的佳偶，你全然美麗，毫無瑕疵！”（《雅歌》4:7）
“我妹子，我新婦，你的愛情何其美！你的愛情比酒更美，你膏油的香氣勝過一切香品。我新婦，你的嘴唇滴蜜，好像蜂房滴蜜；你的舌下有蜜有奶。你衣服的香氣如黎巴嫩的香氣。”（《雅歌》4:10-11）
“他的兩手好像金管，鑲嵌水蒼玉。他的身體如同雕刻的象牙，周圍鑲嵌藍寶石。 他的腿好像白玉石柱，安在精金座上。他的形狀如黎巴嫩，且佳美如香柏樹。” （《雅歌》5:14-15）
這些語句穿越千年不改其意，歷代的人們讀到這些都會怦然心動。因為它們直擊人類最純然的情感。當然，從神學上來說，“我與良人的愛情”是人與上帝關係的隱喻，愛情是理解與上帝關係的一把鑰匙。
通過閱讀，我們發現，猶太—基督教傳統中的上帝是生動的，溫暖的，他不是高高在上，刻板死寂的神祇，而是可以感觸和共情的。他在很多方面體現出某種“人性”，你會發現他有喜、怒、哀、樂。
但是，他又與“太有”人性的希臘眾神不同，他不濫情，他不下作，他不會化身一隻天鵝、公牛、金雨或其他什麼東西去勾引少女，他也不會深陷狗血的三角戀，並且因之草菅人命，當然，他也不會有男朋友。
如果用一個詞來形容《聖經》中上帝的感情，那應該就是“純愛”，純到不容邪念，愛到世界盡頭。
如果細細品讀，你會發現這其中有一些東西，在人間愛情生髮的季節裡，其實很有用。
首先，愛是一種對應關係，兩情相悅才叫愛，一頭熱只是付出。
這一點尤讓人感到深刻。《聖經》中上帝希望的關係是相互的，神愛世人（《約翰福音》3:16）是一方面，另一方面，人也要“盡心、盡興、盡意，盡力愛主你的神。”（《馬可福音》12:30）。愛不是單相思，愛是相互之間的傳感與表達。
“良人屬我，我也屬他。”（《雅歌》2:16）
愛是有對流的，是相互歸屬的。單方面的付出的確很高尚，但這並不能叫愛。只能稱之為“好人”。
其次，愛是一種閉合關係，博愛不是愛。
《出埃及記》第34章有一個著名的表述，上帝稱自己是“忌邪的上帝”（jealous God），jealous 直白來說是什麼意思呢？是“嫉妒的”、“吃醋的”。這句話前面還有一句，“不可敬拜別神”，也就是說，你不能去愛別的神，你只能愛我。我是你唯一可以愛的，除我以外，不能有別的。你如果愛別的，我就和你急！
這裡，我們可以看得出，上帝眼中的愛是閉合的關係，容不得第三方介入，而且這是被極其強調的，它是“摩西十誡”第一條。
摩西十誡
這對於我們思考愛情也是有幫助的，愛情不是開放關係，開放的那不叫愛情，叫濫情。你可以引經據典地說，法國人把這叫“博愛”，或稱其為“後現代生活方式”。
但拂開浮世的淺薄後，我們發現，在任何時代，同時交往五個女朋友，並對每個說“我愛你”的人，與愛永遠無關，他的本體永遠只是渣男。
最後，愛是一種發展的關係，需要努力奮鬥乃至犧牲。
讀《聖經》你會發現，上帝愛人類，但人類總是背叛上帝，“頑梗”、“悖逆”、“不順服”，習慣性“出軌”。在這個意義上講，上帝很長時間是“單相思”。對此，他極為不滿意，然而，他用盡各種辦法讓人類能夠愛他，更愛他，從西奈曠野的“雲柱和火柱”，到“甚至將他的獨生子賜給他們”，上帝一直沒有放棄努力。
在《新約》敘事中，上帝為人類而死。即使之前人們唾罵他，凌辱他，用酷刑折磨他，但他依然選擇原諒，包容，為他們犧牲，不為別的，只為他們能夠認識他，能夠愛他。
這種精神令人動容，而這種動容源自人類本性中既有的愛的實底。它告訴我們，如果可能，就要去追求，去努力。如果遇到困難，就要想辦法克服，不能輕言放棄。因為如果選擇去愛，那就是選擇兼程的風雨，選擇未知的崎嶇。愛真的需要勇氣，一切不容易。“恆久忍耐”，“永不止息”。
飛過人間的無常，懂得愛才是寶藏。因為只有愛，才能賦予人生以意義，讓我們懂得，在風雨中，在困厄裡，我們是人類，不是草木，不是犬彘，人有靈魂，我們懂善惡。我們能夠感知美好，我們為了追求美好可以不懈努力。
畢竟，人間還有愛情。
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