東風一起千帆動
說儒家毒害中國的人，完全忽略了一個根本問題，即沒有儒家，中國就不存在。之所以稱為中國，或華夏民族，就是由儒家文化所規定的。中國的靈魂在儒家。說儒家毒害中國，這好比說，你的思想和靈魂毒害了你，但是沒了思想，你還是你嗎？思想一變，本質即變。
所以，說這些話的人，不是賣國賊，就是無知者無畏。
反對儒家的人，常說儒家是帝王的幫兇。我舉個例子，你們自己判斷吧！
《明史·錢唐傳》記載：皇帝朱元璋看孟子不順眼，認為孟子言論多大不敬於君王。命令儒臣修《孟子節文》，刪去八十五條文，規定這些內容以後科舉都不考，但是不旋踵便恢復了。而《孟子節文》這個版本根本沒人看。朱彝尊《經義考》說“劉氏等《孟子節文》二卷，未見。”《明實錄》也絲毫沒有相關記載。
儒家的理想是“致君堯舜上，再使風俗淳”，不光講德行之美，還要講生活、社會人文風俗之美。哪裡是我們現代人想象的那樣呢？
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儒家思想禍國殃民，孔丘孔老二就是因為少正卯把孔大聖人的學生都吸引走了，給扣了個歪理邪說就利用自己魯國宰相的權利殺了少正卯，然後混不下去了就四處流竄，美其名曰周遊列國。孟軻孟大聖人因為跟張儀辯論失敗就要求魏惠王殺了張儀。孔孟倆人宣傳遵守周朝奴隸制度，恢復周朝奴隸主統治。到了秦始皇統一中國後，儒家走狗們又上書要求秦始皇用周朝分封制，被始皇帝拒絕後又到處造謠，結果被始皇帝活埋了，秦末農民起義，張耳陳餘兩個儒家走狗到處煽風點火造謠生事。漢朝董仲舒罷黜百家，獨尊儒術，中華文化從此只剩下儒家走狗，農業，機械，天文曆法，法律，等等全部體系都被毀了，只剩中醫艱難的成體系的被傳下來。其後儒家走狗們站在統治者的角度，不斷愚昧百姓，什麼普天之下莫非王土，率土之濱莫非王臣，什麼三綱五常，中國文化陷入停滯，人民思想被束縛，到明清時期達到鼎盛，到八國聯軍侵華時大批麻木的中國人給侵略者帶路，中國是世界上最早進入封建時代的國家，卻是世界上最晚進入資本主義的國家。儒家思想功不可沒。
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用社會事實說話。中國封建社會的主流文化是孔孟之道，這個誰都承認。一般說思想文化會影響社會的方方面面，簡單說先進的文化能促進社會進步，反之就停滯不前或倒退。2000多年由儒家思想為主流文化主宰的社會是：2000多年的封建輪迴史，社會基本是原地踏步；改朝換代的血淚史；貧窮落後捱打割地賠款的恥辱史；科技及經濟的落後史。可能有人要問中國古代四大發明，那麼，為什麼沒有發展？在中國人的心裡對儒家思想的官本位影響很深，存在廣泛的從官從勢從權心理。這樣的心理使中國人從小到老，一輩又一輩古老相傳。鄙人小的時候常聽到長輩的一句話是，老輩都沒聽說，也沒見過，也沒做過，你怎麼能行？就是晚輩不能超過長輩。中國人的覺醒如果沒有洋傷洋炮的打醒，可能現在還在昏睡。真是中國的火藥炸醒了西方，西方的大炮打醒中華。我是中國人從心裡希望我們強大，希望傳統文化先進，這樣出國都自豪。我對中國古文化的看法，來自上中學學物理化學的公式定義定理，為什麼都是以外國人冠命，不是中國人。
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很多人在回答這個問題，本來不想回答的，但看到有些仁兄的回答顯然是不怎麼讀古典的成見，人云亦云，所以兄弟我也來插一嘴。
小時候我也是受教育尊崇儒家，後來受到更多影響，聽別人說儒教“吃人”，什麼維護奴隸制度，等級制度，腐朽落後，毒害中國云云，心裡覺得無所適從。後來讀了儒家典籍和歷史作品，認識到沒這麼簡單，同是一件事顛來倒去被反覆扶起又碾壓，只能說和看待儒學的眼光有關，已經和它本身無關了。那麼它本身是怎樣？我對此有過思考。簡單總結起來幾句話。第一，漢武帝過後的儒家已經被閹割了，湯武革命，民貴君輕，禪位等古代的儒家學說被廢棄了，大家學的是漢代經師解釋過的儒學，還能是古代學術嗎？第二，百家之中，儒家有個好處就是他們繼承了三代經典，五經，這是我們民族的寶貴財富，他們本身和儒家關係不大，很多甚至和儒家教育衝突，所以經師們使勁編造，作新的解釋，我們要分清層次。五經教我們有德，有禮，這都是儒家之前千百年的傳統，正常人都遵循的，和儒家無關。第三，大家平心而論，歷來軍政，有幾個人切切實實履行了儒家學術？大家讀一套，做一套，想恢復井田也辦不到，封建也根本不會施行，除了細枝末節，儒學根本沒有好好施行，所以還是漢宣帝那句話，其實大家都是以霸王道雜行的，儒學只是裝點，歷來都是講求實際，何曾以儒家筆下的藍圖辦事？
還有更多關於儒術的思考此不一一。總之一句話，兩千年來哪裡是什麼儒家思想指導我們，儒家思想只是一部分而已。信鬼的，信佛的，信道的比比皆是。
此外，大家考慮這個問題還要多問問，如果獨尊墨家，道家，陰陽家，法家呢？又如何？是比獨尊儒家幸福很多嗎？那麼問題是獨尊還是儒家？
儒家說的那一套，大體上除了禮過於繁重外，根本就不是它自有的創造，而是對古代習俗的繼承鼓吹。換句話說，儒家就是叫大家學好歷史，尊重習慣。當然是尊崇秩序了。而相對而言其它各家都比較新潮。新舊都需要，不是嗎？
儒家並非叫人不反抗叫人愚忠，讀過孟子就該知道，他是多偉岸的一個人，連國君都不放在眼裡，平日“自反而縮，雖千萬人吾往矣”。孔子稍微溫良一點，在國君面前很恭謹，但也不是沒有脾氣，敢堅持自己的見解，比如對衛靈公等。有一點值得注意，反而是論語這樣的儒家著作，裡面的孔子或喜或怒，有榮耀有頹喪，裡面挖苦孔子的，告誡孔子的人不少，很豐滿。而大家看看其它著作，就一瀉千里，全是大師說得對的套路，還要專門拿別人來襯托自家強。平心而論這一點我讚賞儒家。
兄弟我認為儒家傳承古典文化，教人民貴君輕，教人愛宗族父母，教人仁愛，實在沒有什麼罪過，有什麼好噴的。儒家教忠君，但是“為父絕君不為君絕父”，告訴我們君臣是選擇性的，而父子不是，要我們首先要愛父母，我實在不知哪裡愚忠。但你要說愚孝，也不對，你要了解了孝經，才知道人家教你的孝根本就不是什麼父母之命必須遵循這樣的話，幹好本職工作就是孝。孟子也說了，父子之間不責善，他覺得父子之間要雍雍熙熙，和和睦睦，一個慈愛，一個孝順，不是叫你愚孝。他還和一個被認為不孝的人做朋友呢。儒家推崇的恰恰是可以和父親相爭的兒子，所謂“父有諍子則不陷於不義”，而不是事事唯唯諾諾。
我不怕噴，實話實說，到現在為止我想很多人指斥的罪名都是把後代人物的所作所為一股腦加在儒家身上來批判，思路清奇簡單，就是古人=儒家，2000年的古人=2000的儒家，2000年古人的錯=2000年儒家的錯，和洋人看我們中國人長一個樣這種事沒什麼區別，真是naive。不分清楚，這就是爛賬。春秋的那群人和戰國那群人不同，和漢朝那群人更是不同，再後來泥沙俱下，更是隔若霄壤，背鍋也要找有資格的啊，不分大傳統小傳統，明的傳統，暗的傳統，那就永遠不明不白。
最後我要說，我是反對儒家的等級制度的，但我認為先秦時候的那些學派，包括儒家在內的社群，還有當時的百姓，雖然身在等級森嚴的封建時代，但是他們文質彬彬，有朝氣有活力，講求禮但又有野性，講求競爭又懂講信修好，那種氛圍是很有意思的。我們國人不要人云亦云，要好好了解儒家的脈絡，瞭解我們真實的傳統，推崇王者之民皞皞如也的精神，開闊心胸，海納百川，不要獨尊任何學派。
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漢武帝開始推崇孔孟的儒家思想，說到底就是忠於皇帝，不要造反，御用文人，為朝廷為皇上服務，這樣老百姓也接受這個思想後便於管理，使得朝廷的江山穩固。儒家思想的後遺症束縛了人們的思想，做愚民，思想不解放，沒有想象的翅膀，社會禁錮，到明朝中期以後開始落後於世界，特別是近代，隨著工業革命在歐洲的發展，中國完全落後於世界，也落後於日本，特別是思想意識上的落後更為可怕。鴉片戰爭開始使得中國進入半封建半殖民化社會。整個儒家思想統治的2000多年是個官本位社會，也存在許多糟粕，魯迅先生毛主席都批判過儒家思想。
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首先要明確一點，儒學是反動的。說他反動的根源，就在於它誤解易經不偏不倚，公道，公平，眾生平等的理念。
從周王朝立國開始，就倡導天尊地卑，男尊女卑思想。並以此制定了周禮禮教體系。強行劃分社會等級，宣揚生死有命，富貴在天的血統論，宿命論，唯心論。
天子受命於天，就是從有到有，自上而下。就是公然與易道之道，天道自然，從無到有，自下而上的唯物主義思想的背叛。就是與天道公平，公道，公正，持中守正，不偏不倚思想背道而馳。
謬稱周易易理，強分尊卑，貴賤，遏制道法自然的創造性，背逆天性，滅絕人性，這才是儒學乃至周王朝反動本質所在。
而易道之道的核心，是以人為中心的。天地人，人居中，才有了一畫開天的理論基礎。才有了從無到有，從下到上，由少到多，體悟無規律，不規則的創生性。有規律，守規則的生生性和始源性創生性。九層之塔，起於壘土。合抱之木，生於毫末。千里之行，始於足下。這都是易道自下而上，尊重底層，尊重人民，以人持中，以人為本的原則立場。
在易道中，世界上哪裡有什麼尊卑貴賤。天地人都是平等的，天大，地大，人亦大。強分尊卑，這也是儒家自身的矛盾之處。一面倡導尊卑，一面宣揚中庸，不能自圓其說。
周王朝反對殷商的一個重點，是反對商王朝男女平權思想。汙衊商朝是牝雞司晨，這就是儒學男尊女卑思想的根源。所以，周禮的制定就已經確定了天尊地卑，男尊女卑，廢棄持中守正理念，而傾向於王權，等級，性別，把人分為三六九等。有了階級，階層的劃分，有了性別歧視。這是滅絕人性的。
依據尊卑，禮教自古就以孝治國，百善孝為先。孝的表現形式就是順。順天應人，對天子要孝忠，對父母要孝順。所以就有了三綱五常，就有了君君臣臣，父父子子。就有了君叫臣死，臣不能不死。父叫子亡，子不能不亡的禮教。這套禮教，幾千年來以崇古，食古不化，祖宗之法不可違的思想禁錮，扼殺了中國人的創造性，扼殺了一代又一代青年人創造力，這才使中國人一向抱殘守缺，在科學領域止步不前。
這就是儒家思想最大的害人之處。
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還是孫中山的“天下為公”和毛澤東思想的“群眾路線；全心全意為人民服務；官民關係、主僕關係、魚水關係”才是中華健康發展的主流思想。
信豪1
還是讓歷史來回答吧：
在孔子的學生們為中國皇權專制政體量身定製的御用文化—儒學中，沒有自由、民主、平等、科學、法治的生存空間。
在儒學文化獨領風騷的二千餘年中，所有大一統帝國的私塾和官學，所授所學皆為儒學，從沒有為自然科學和技術工科開科授課。儒學沒有滋生近代工業文明的一寸土壤。這也是為什麼標誌著改變人類命運，推動人類歷史進程飛躍發展的近代工業文明發端於西方，而不是東方的唯一原因。
儒學文化飽受歷史詬病的就是所謂教化作用。在此教化之下，唾面自乾，逆來順受，好死不如賴活著，竟然成為了大多數漢人的生存之道，而這正是歷朝歷代統治者所夢寐以求的。
可悲的是，當年，感覺到“3000年未有之大變局”的以清帝國恭親王奕訢和文祥、李鴻章、張之洞、曾國藩、左宗棠、崇厚、沈葆楨、劉坤一、唐廷樞、張謇等一眾洋務運動領袖，在推行了三十餘年的以富國強兵為目標的洋務運動中，始終堅持的指導思想竟然是匪夷所思的“中學為體，西學為用”，還是延續千年不變的尊孔保皇，罔顧以儒學為根基的農耕文明已經崩潰的現實，由此可見，洋務運動的失敗是命裡註定。
著名學者斯塔夫裡阿諾斯在《全球通史》中認為，洋務運動的失敗是註定的，西方化不可能是一個不徹底的過程，要麼完全照抄，要麼全盤否定。工具方面的西方化必然導致思想和制度上的西方化。因此，西方的科學不可能用來維護儒家文明，相反，必將削弱這一文明。而在當時大量的保守士大夫使洋務運動不可能進行全面的西方化，因而註定失敗。作者的觀點雖然正確而深刻，但忽略了一個基本的歷史事實：洋務運動的一眾領袖壓根兒就沒想過全盤西化。
晚於清帝國洋務運動的日本明治維新運動，雖然目標與洋務運動一致——富國強兵，但是，日本徹底摒棄了延續二千多年的以中國為師，毅然告別以儒學為根基的農耕文明，擁抱西方近代工業文明，全盤西化，“脫亞入歐”。爆發於1894年的甲午戰爭，以清帝國的失敗，日本帝國的勝利，宣告了推行三十餘年的“中學為體，西學為用”的洋務運動前功盡棄，同時宣告了推行僅二十餘年的“脫亞入歐”的明治維新運動大功告成。
中國近代百年屈辱的歷史反覆告誡中華民族，所選擇的文明始終站立在歷史潮頭，是中國永遠立於不敗之地的唯一選擇。
“秦人不暇自哀，而後人哀之；後人哀之而不鑑之，亦使後人而復哀後人也。”
草民879
你能問出這話，你就是個二逼，毛主席反對的就是正確的，就是適合社會發展的，一切佛教思想，儒教思想都會阻礙社會發展。
愛國人士guyu
難道不是麼，搬出孔孟思想的的人只管著想叫民眾成順民，那想過孔孟之道里面有很多糟粕
