西方人本主義哲學家構想出藝術形而上學，以期挽救頹廢、扭曲的現實生活。現實的情況卻令人失望，藝術形而上學並未使人回到溫馨充實的精神家園。這到底是怎麼回事？
尼采首先發表自己的見解：藝術之所以沒有現實地成為一種形而上學，是因為“語言生病了”。語言本身應該是藝術與生命的中介，是人的生命力自我生成的標誌。生病的語言不再指向生命，藝術的內涵難以抵達人的內心深處。尼采把藝術形而上學歸結為語言問題，促成了現代哲學的“語言學轉向”。
（尼采，1844年—1900年）
海德格爾將尼采的思想進一步發揮：如果說詩能夠敞開生存的世界，那麼把這個世界確定、宣示出來的便是語言。離開語言，一切都沉入黑暗中隱匿不彰。人類第一次命名活動就是詩，而詩又使語言的本質澄明無蔽。
歸根到底，海德格爾把語言看成是向藝術形而上學超越的唯一之路。那麼，語言是以何種方式作為語言而發生的呢？他回答：語言言說。人人都會說“話”，這“話”是從“別人”那裡聽來的，而“別人”又是從另外一個“別人”那裡聽來的。這樣無限追問下去，必定有一個“話”的最初發出者——上帝。當然這裡的“上帝”只是一種隱喻的說法，表明語言言說不是人為的。
（海德格爾，1889年—1976年）
在海德格爾看來，語言言說指存在本己之湧現和綻出。語言本身語言著，也就是說語言在冥冥深處召喚作為聆聽者和言傳者的人。語言和人構成相互佔有的關係：一方面，語言通過人的言說活動實現自身；另一方面，人也佔用語言以便聆聽和傳達，棲居在語言世界中。語言言說彷彿天籟之希聲，它不說什麼，但內涵澄明，屬於本真的言說。
藝術形而上學為什麼難以普遍地進入認識的層面？原來，大眾的“閒談”屬於非本的言說。“閒談”所觸及的對象是空無，或假冒的什麼，如流言風語與圓滑的公正意見。非本真言說是的另一種形式是概念化言說，如理性主義哲學語言與計算機語言，它虛構出人工的語言世界，人在其中變成一個無根的漂浮。以上兩種非本真的言說都視語言為單純的表達工具和謀生手段，都是對本真言說的扭曲和遺忘。
（海德格爾夫婦）
語言言說作為本真的言說，也就是詩性言說。詩性言說即存在之歌吟。寫詩是一切活動中最純粹的，它不為什麼，只是不停地道出存在的本質。詩人是陳述的，是由本真的語言昭示給他的生存奧義；詩人是領受的，是純全澄化化的神性呼喚；詩人是體驗的，是因臨近存在而顫起的極樂心境。
海德格爾之所以提出詩性言說，是因為他看到工業社會中的人們面臨失去本真言說的危險。他在給友人的一首詩裡表達了這種憂慮：
算計的人越急，
社會越無度。
運思的人越稀少，
寫詩的人越寂寞。
心中有數的人越走投無路，
越感到有救的暗示之遼遠。
(“謝謝”用各種語言來表達）
為避免失去本真言說的危險，海德格爾把語言問題看作是藝術形而上學的阿基米德點。他不滿於以邏輯分析為特徵的科學主義語言哲學，認為它割裂了人與世界的內在關係，遠離語言的本源意義，使語言變成了“存在者”，於是“存在”喪失在其中。海德格爾為此考察了語言與存在的希臘文原意，他發現希臘人幾乎在同一意義上使用這兩個字眼。
可見，語言是“存在”給人的禮物，這份禮物具有極其特殊的性質。語言被贈予人的意思是有“存在”存在，人在說話時就意味著“存在”展示於人。因此，海德格爾說，語言是“存在”的家。語言的晦暗是人生存的晦暗，語言的澄明是人的生存的澄明。總之，語言是決定人生體驗的最高可能性的活動。
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