西方人本主义哲学家构想出艺术形而上学，以期挽救颓废、扭曲的现实生活。现实的情况却令人失望，艺术形而上学并未使人回到温馨充实的精神家园。这到底是怎么回事？
尼采首先发表自己的见解：艺术之所以没有现实地成为一种形而上学，是因为“语言生病了”。语言本身应该是艺术与生命的中介，是人的生命力自我生成的标志。生病的语言不再指向生命，艺术的内涵难以抵达人的内心深处。尼采把艺术形而上学归结为语言问题，促成了现代哲学的“语言学转向”。
（尼采，1844年—1900年）
海德格尔将尼采的思想进一步发挥：如果说诗能够敞开生存的世界，那么把这个世界确定、宣示出来的便是语言。离开语言，一切都沉入黑暗中隐匿不彰。人类第一次命名活动就是诗，而诗又使语言的本质澄明无蔽。
归根到底，海德格尔把语言看成是向艺术形而上学超越的唯一之路。那么，语言是以何种方式作为语言而发生的呢？他回答：语言言说。人人都会说“话”，这“话”是从“别人”那里听来的，而“别人”又是从另外一个“别人”那里听来的。这样无限追问下去，必定有一个“话”的最初发出者——上帝。当然这里的“上帝”只是一种隐喻的说法，表明语言言说不是人为的。
（海德格尔，1889年—1976年）
在海德格尔看来，语言言说指存在本己之涌现和绽出。语言本身语言着，也就是说语言在冥冥深处召唤作为聆听者和言传者的人。语言和人构成相互占有的关系：一方面，语言通过人的言说活动实现自身；另一方面，人也占用语言以便聆听和传达，栖居在语言世界中。语言言说仿佛天籁之希声，它不说什么，但内涵澄明，属于本真的言说。
艺术形而上学为什么难以普遍地进入认识的层面？原来，大众的“闲谈”属于非本的言说。“闲谈”所触及的对象是空无，或假冒的什么，如流言风语与圆滑的公正意见。非本真言说是的另一种形式是概念化言说，如理性主义哲学语言与计算机语言，它虚构出人工的语言世界，人在其中变成一个无根的漂浮。以上两种非本真的言说都视语言为单纯的表达工具和谋生手段，都是对本真言说的扭曲和遗忘。
（海德格尔夫妇）
语言言说作为本真的言说，也就是诗性言说。诗性言说即存在之歌吟。写诗是一切活动中最纯粹的，它不为什么，只是不停地道出存在的本质。诗人是陈述的，是由本真的语言昭示给他的生存奥义；诗人是领受的，是纯全澄化化的神性呼唤；诗人是体验的，是因临近存在而颤起的极乐心境。
海德格尔之所以提出诗性言说，是因为他看到工业社会中的人们面临失去本真言说的危险。他在给友人的一首诗里表达了这种忧虑：
算计的人越急，
社会越无度。
运思的人越稀少，
写诗的人越寂寞。
心中有数的人越走投无路，
越感到有救的暗示之辽远。
(“谢谢”用各种语言来表达）
为避免失去本真言说的危险，海德格尔把语言问题看作是艺术形而上学的阿基米德点。他不满于以逻辑分析为特征的科学主义语言哲学，认为它割裂了人与世界的内在关系，远离语言的本源意义，使语言变成了“存在者”，于是“存在”丧失在其中。海德格尔为此考察了语言与存在的希腊文原意，他发现希腊人几乎在同一意义上使用这两个字眼。
可见，语言是“存在”给人的礼物，这份礼物具有极其特殊的性质。语言被赠予人的意思是有“存在”存在，人在说话时就意味着“存在”展示于人。因此，海德格尔说，语言是“存在”的家。语言的晦暗是人生存的晦暗，语言的澄明是人的生存的澄明。总之，语言是决定人生体验的最高可能性的活动。
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