鄭國有個叫“緩”的學者，孜孜不倦，皓首窮經，博聞強記，只用了三年就成了儒學派的大家，卓有聲望，從學者眾，名利雙收，可謂光宗耀祖。
緩有個弟弟叫“翟(di)”，翟從小也酷愛讀書，緩從翟認字讀書開始就手把手教他，為弟解惑釋疑。但是翟對儒學不太感興趣，而對墨家比較痴迷。
日月荏苒，轉眼翟已成才，有自己獨立見解及領悟能力，桃李遍地，聲望日漸甚於其兄。因儒墨價值觀頗有分歧，難免兄弟之間爭得個面紅耳赤，各執一詞，難分難解。
其父也是個知識分子，他一直以來比較肯定墨家思想，自然每每二子爭論不休之時，他會出面支持墨家觀點，如此十年倥傯，緩越來越鬱悶，終有一天，又一次爭論成為壓垮他的最後一根稻草，緩抑鬱自殺，含恨而去，死不瞑目。
其死後，墳頭草已三尺有餘。緩託夢給他父親：“使得翟為成功之士乃我一手栽培結果。同為骨肉，為何你厚此薄彼，現在我墳前松柏都結果子了，你未曾來看我一眼，你怎麼如此狠心？”
《莊子.列禦寇》：夫造物者之報人也，不報其人而報其人之天，彼故使彼。夫人以己為有以異於人以賤其親，齊人之井飲者相捽也。故曰今之世皆緩也。自是，有德者以不知也，而況有道者乎！古者謂之遁天之刑。
一切榮耀歸於上天。一個人的成功不是因為誰幫了他才會成功的，而是天意使然，每個人來到這個世上都肩負著某種使命，因此每個人都有不同的天賦之能，這是天性如此。如果以為曾經伸手幫助過別人，就居功自傲，則必受天譴，此謂“遁天之刑”。
在齊國，有一口甘甜的水井，村裡人家均聲稱自己曾經掘過土，出過力，流過汗，都想據為己有，不給別人飲用，因此經常出現因飲水問題而互相揪住頭髮，大打出手。井水本是天然，是蒼天的賦予，取之不盡，用之不竭，然而人的貪功好大之心更是深不可測。故老子諄諄教導“為而不恃，長而不宰，功成而不名有，衣養萬物而不為主。”可是人總是好那麼兩口：好大喜功；好為人師。這是緩抑鬱自殺的悲劇根源。旁觀者清，當局者迷，展眼吊斜暉，今世如鄭國緩者，比比皆是，或許你我就是其中之一。
《莊子.齊物論》：唯其好之也，以異於彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無成。若是而可謂成乎，雖我亦成也；若是而不可謂成乎，物與我無成也。是故滑疑之耀，聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂“以明”。
戰國時期，古琴演奏家昭文、音樂指揮家師曠、雄才辯論家惠施，此三人當時蜚聲天下，如雷貫耳。但是在莊子看來只是天賦其能，又生在一個適合他們發揮的時代而已，其興趣得以張揚，所以看起來比別人成功。這一切都是時勢造英雄，不是他自己的功勞。如果不能明白這個道理，就會執迷不悟。惠施就是這號人，他覺得自己是成功人士，當世撈了不少好處，貴為梁國宰相，認為自己是學而優則仕，於是耳提面命，傳授其子，以期子承父業，那不可謂不盡力而為，不可謂不傾囊相授，結果他的兒子卻落了個終生一事無成！因此莊子說“如果你的興趣愛好得以發揮就叫成功，那我也有興趣愛好，那我也叫成功；如果說按照天性去活著就叫失敗，那麼惠施、昭文、師曠以及萬物都是失敗的嘍。因此上，大智慧的人都不會炫耀自我，粉飾成功。萬事託不得已而為之（為是不用而寓諸庸）這才算得上懂得了天命（以明）。”
《莊子.至樂》：魚處水而生，人處水而死。彼必相與異，其好惡故異也。故先聖不一其能，不同其事。名止於實，義設於適，是之謂條達而福持。”
魚在水裡自由自在，人在水裡就會窒息而死，這都是天性不同的原因。所以聖人不會把一個人的本領和能力就看做是成功的全部，只是天命所需，分工不同而已。要做到名副其實，表裡如一，不要過於強求，一切都應該順其自然，按照自己節奏生長，這才是有福之人。
《莊子.外物》：聖人躊躇以興事，以每成功。奈何哉，其載焉終矜爾。
聖人從容隨物而不自以為是，如此，更容易有所成就。又何必總是揹著自以為賢能的包袱呢？
末學按：今時之人不識時務，妄自為是，菲薄莊周，言莊周僅為一漆園小吏，何談成功？姑不論莊周身世至今乃千古之謎，莊周實乃一真隱士也。從《莊子》雄文萬千可窺一斑，莊周內交於監河侯，系履於宮廷，通謁於梁魏，說劍於趙王，而甘願曳尾於塗中。以俗世之眼厭觀之，若以富貴而言成功，莊周何嘗不能？
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