郑国有个叫“缓”的学者，孜孜不倦，皓首穷经，博闻强记，只用了三年就成了儒学派的大家，卓有声望，从学者众，名利双收，可谓光宗耀祖。
缓有个弟弟叫“翟(di)”，翟从小也酷爱读书，缓从翟认字读书开始就手把手教他，为弟解惑释疑。但是翟对儒学不太感兴趣，而对墨家比较痴迷。
日月荏苒，转眼翟已成才，有自己独立见解及领悟能力，桃李遍地，声望日渐甚于其兄。因儒墨价值观颇有分歧，难免兄弟之间争得个面红耳赤，各执一词，难分难解。
其父也是个知识分子，他一直以来比较肯定墨家思想，自然每每二子争论不休之时，他会出面支持墨家观点，如此十年倥偬，缓越来越郁闷，终有一天，又一次争论成为压垮他的最后一根稻草，缓抑郁自杀，含恨而去，死不瞑目。
其死后，坟头草已三尺有余。缓托梦给他父亲：“使得翟为成功之士乃我一手栽培结果。同为骨肉，为何你厚此薄彼，现在我坟前松柏都结果子了，你未曾来看我一眼，你怎么如此狠心？”
《庄子.列御寇》：夫造物者之报人也，不报其人而报其人之天，彼故使彼。夫人以己为有以异于人以贱其亲，齐人之井饮者相捽也。故曰今之世皆缓也。自是，有德者以不知也，而况有道者乎！古者谓之遁天之刑。
一切荣耀归于上天。一个人的成功不是因为谁帮了他才会成功的，而是天意使然，每个人来到这个世上都肩负着某种使命，因此每个人都有不同的天赋之能，这是天性如此。如果以为曾经伸手帮助过别人，就居功自傲，则必受天谴，此谓“遁天之刑”。
在齐国，有一口甘甜的水井，村里人家均声称自己曾经掘过土，出过力，流过汗，都想据为己有，不给别人饮用，因此经常出现因饮水问题而互相揪住头发，大打出手。井水本是天然，是苍天的赋予，取之不尽，用之不竭，然而人的贪功好大之心更是深不可测。故老子谆谆教导“为而不恃，长而不宰，功成而不名有，衣养万物而不为主。”可是人总是好那么两口：好大喜功；好为人师。这是缓抑郁自杀的悲剧根源。旁观者清，当局者迷，展眼吊斜晖，今世如郑国缓者，比比皆是，或许你我就是其中之一。
《庄子.齐物论》：唯其好之也，以异于彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎，虽我亦成也；若是而不可谓成乎，物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓“以明”。
战国时期，古琴演奏家昭文、音乐指挥家师旷、雄才辩论家惠施，此三人当时蜚声天下，如雷贯耳。但是在庄子看来只是天赋其能，又生在一个适合他们发挥的时代而已，其兴趣得以张扬，所以看起来比别人成功。这一切都是时势造英雄，不是他自己的功劳。如果不能明白这个道理，就会执迷不悟。惠施就是这号人，他觉得自己是成功人士，当世捞了不少好处，贵为梁国宰相，认为自己是学而优则仕，于是耳提面命，传授其子，以期子承父业，那不可谓不尽力而为，不可谓不倾囊相授，结果他的儿子却落了个终生一事无成！因此庄子说“如果你的兴趣爱好得以发挥就叫成功，那我也有兴趣爱好，那我也叫成功；如果说按照天性去活着就叫失败，那么惠施、昭文、师旷以及万物都是失败的喽。因此上，大智慧的人都不会炫耀自我，粉饰成功。万事托不得已而为之（为是不用而寓诸庸）这才算得上懂得了天命（以明）。”
《庄子.至乐》：鱼处水而生，人处水而死。彼必相与异，其好恶故异也。故先圣不一其能，不同其事。名止于实，义设于适，是之谓条达而福持。”
鱼在水里自由自在，人在水里就会窒息而死，这都是天性不同的原因。所以圣人不会把一个人的本领和能力就看做是成功的全部，只是天命所需，分工不同而已。要做到名副其实，表里如一，不要过于强求，一切都应该顺其自然，按照自己节奏生长，这才是有福之人。
《庄子.外物》：圣人踌躇以兴事，以每成功。奈何哉，其载焉终矜尔。
圣人从容随物而不自以为是，如此，更容易有所成就。又何必总是背着自以为贤能的包袱呢？
末学按：今时之人不识时务，妄自为是，菲薄庄周，言庄周仅为一漆园小吏，何谈成功？姑不论庄周身世至今乃千古之谜，庄周实乃一真隐士也。从《庄子》雄文万千可窥一斑，庄周内交于监河侯，系履于宫廷，通谒于梁魏，说剑于赵王，而甘愿曳尾于涂中。以俗世之眼厌观之，若以富贵而言成功，庄周何尝不能？
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