不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使心不亂。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
不推崇賢能的人，使人民不爭名利。不看重稀有之物，使人民不去偷盜。不顯露引起貪慾的東西，使人民的心性不被擾亂。
所以，聖人治理天下，使人民內心虛靜，滿足人民的溫飽，弱化意志，增強體魄。使人民處於無知無慾的境界，不執成見，不生貪念，這樣，那些自作聰明的智者就不敢任意妄為。以“無為”的態度處理家國之事，那麼天下就可以得到全面的治理。
理解：
對於名利權勢乃至物質，人們都有佔有心和支配欲。雖是賢者也難避免。司馬遷說“君子疾沒世而名不稱焉”，“天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往。”人的慾望是永遠沒有止境的，“名利本為浮世重，古今能有幾人拋？”
宋代程明道“座中有妓，心中無妓”，是後世儒者所讚揚的至高境界。乃至朱熹“世上無如人慾險，幾人到此誤平生” ，都是切合老子的“不見可欲，使民心不亂”的名言。
秦漢以後，修道之人大多“離情棄欲”，作為入道的根基。面對種種誘惑，種種紛擾，如何守住本心，永遠是每個人需要面對的哲學命題。以權力、金錢、美色，誘使人們慾海沉浮，則會使社會混亂，天下紛爭。只有實施無為而治，才能實現天下大治。“無為”不是消極遁世，不是無所作為，而是效法自然，使人們無慾而不爭，天下自然太平了。
魚和熊掌不可兼得，人生就是一堂選擇課，要不斷的捨棄，有舍才會有得，懂得捨棄是人生的大哲學、大智慧。做好斷舍離，及時清零，將不相干的枝枝蔓蔓及時清理，內心才會寧靜。心安，方丈陋室也是大千世界。當然，做好斷舍離，也不是一件很容易的事，需要修為，需要定性，需要意志，需要忍受痛苦和磨難，需要忍常人之不能忍，其中的艱辛可想而知，你臉上的雲淡風輕，誰也不知道你的牙咬得有多緊；你笑的沒心沒肺，沒人知道你哭起來，只能無聲落淚。
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