抬頭看月亮，還是低頭撿“六便士”？這個舉動，一個象徵著高尚的人生藝術追求，一個比喻愛好金錢的凡人俗事。
英國小學家威廉·薩默塞特·毛姆在《月亮與六便士》中，告訴人們，人生需要一次仰望月亮，奔赴人們心目中的理想境地，哪怕不顧世俗，哪怕犧牲現實，也在所不惜。
在《月亮與六便士》中，毛姆創作“斯特里克蘭德”這樣一個人物。
他是一個藝術家，也是一個凡人；儘管這個人物的某些行為很不被人理解，但他做的每件事似乎都在情理之中；他追求純粹、高尚的藝術造詣，最終獲得心靈上的自由。
毛姆在毫無憐憫地刻畫人性，人性中的崇高與淡泊，人性中情感與脆弱，人性中果敢與義無反顧。
毛姆在他的讀書隨筆中說“我只是一個平凡的人，不過是對人性有些好奇罷了。”
而在文學界，毛姆是一個優雅、老到、冷漠的人性觀察者，幾乎每個人都能在他的故事中看到自己。
今天我們從《月亮與六便士》中典型人物形象“斯特里克蘭德”分析入手，分別從心理學和哲學角度，看毛姆向讀者展示的人性深層次刻畫。
從心理學角度，解讀“斯特里克蘭德”的行為
精神分析學家弗洛伊德在心理動力論中提出，精神的三大部分包括本我，自我和超我。
“本我”是完全出於潛意識，代表著慾望，即所有驅力能量的來源；“自我”是自己意識的存在和覺醒，負責處理現實世界的事情；而“超我”是良知和內在的道德判斷，其包含我們為之努力的信念，也有自我意識的反思。
用更容易理解的話來解釋，即“本我”是人的本能，“超我”是人的理想化目標，“自我”是二者衝突時的調節者。
如果用弗洛伊德的精神結構分析理論來解釋毛姆在《月亮與六便士》中塑造的“斯特里克蘭德”，就更容易理解這個人物形象所具有的特質。
“斯特里克蘭德”以法國印象派畫家保羅·高更的為原型，他為了理想敢於拋家棄子，義無反顧，乃至生活的貧瘠阻止不了他追求藝術的信念，直至最後藝術境界達到登峰造極的境界。
在這個過程中，“斯特里克蘭德”的“本我”，“自我”和“超我”分別發揮著各自的作用，使我們看到一個活靈活現“仰望月亮”的典型形象。
1.“本我”中追求自我
“斯特里克蘭德”潛意識是嚮往畫家，嚮往藝術的，這在他的前期平凡的人生中沒有過多體現，只不過是愛好畫畫而已。他是一個普通的倫敦證券經紀人，有一個幸福美滿的家庭，漂亮的妻子和兩個健康的孩子。
在他婚後第17個年頭，“斯特里克蘭德”的“本我”發揮著完全的潛意識作用，他拋棄事業和家庭，毫無徵兆地離家去了巴黎。
“斯特里克蘭德”的突然離家出走，引起很多人的不理解，他的妻子以為他有了外遇才會做出這樣令人匪夷所思的舉動。可是，結果他們發現“斯特里克蘭德”只是為了畫畫而已。
“畫畫”是“斯特里克蘭德”完全潛意識作用下的舉動。在外人看來，“斯特里克蘭德”沒有任何畫畫基礎，他簡直是瘋了。
而在“斯特里克蘭德”自己看來，他感受到人生的愉悅和快樂，沒有什麼比做自己想做的事情更值得，更有意義的事情。
2.“自我”中情感漩渦
“斯特里克蘭德”一直陷入“本我”和“超我”的衝突中，就是說，他的“自我”一直在發揮著作用。
在他的一生中，與三個女人分別有著情感糾葛，儘管對“斯特里克蘭德”來說，他不在乎身邊女人的感受，但在生活中，情感上，她們給予斯特里克蘭德希望和充實。
第一個女人是斯特里克蘭德太太。她出身英國世家，結交社會名流，在舉手投足中展現端莊與典雅，是上流社會的女性風範。
斯特里克蘭德太太能幹賢惠，將家務安排的井井有條，但即使她是這樣的賢妻良母，也不能理解丈夫斯特里克蘭德的所作所為，她懷疑丈夫有了外遇，她的家庭因丈夫的突然出走而變得支離破碎。
她不能想象，也不能接受丈夫是因為畫畫而離開她。對於斯特里克蘭德來說，把妻子和“世俗”劃為等號，否則他出走時會考慮妻子的感受，如果妻子能夠理解她，他們或許可以一起追逐夢想，或許妻子可以成為斯特里克蘭德堅定的支持者。
第二個女人是勃朗什。她曾是一個羅馬貴族的家庭教師，她的丈夫是平庸藝術家施特略夫，由於施特略夫經常幫助貧困潦倒的畫家，所以勃朗什與斯特里克蘭德結識。
在斯特里克蘭德身無分文，飢寒交迫，奄奄一息之時，勃朗什在丈夫施特略夫的安排下，將斯特里克蘭德接回家中細心照顧。
這段機緣造就了斯特里克蘭德與勃朗什的情緣，勃朗什被斯特里克蘭德的藝術氣質所吸引而無法自拔，他們成了情人。
勃朗什為情人拋棄自己的丈夫，她也被斯特里克蘭德所拋棄。她無法承受這樣的結果，最後服毒自殺。
在敘述者的視角，並沒有表示斯特里克蘭德的心理感受，斯特里克蘭德在“自我”的矛盾中，他的夢想是畫畫，對於不理解他只仰慕他外表氣質的勃朗什，他還是決定選擇離開。
這樣的選擇傷害了勃朗什，致使生命悲劇的發生。
第三個女人是愛塔。當斯特里克蘭德流浪到塔希提島嶼時，他獲得了最大的自由。同時，他與愛塔邂逅，這個女人既能給予他充足的物質生活，也能在畫畫事業上支持他。
愛塔年輕漂亮，是塔希提島土生土長的本地人，父母離世後給愛塔留下豐厚的資產。斯特里克蘭德藉助愛塔提供的房子和資產，他可以安心畫畫。他與愛特育有兩個孩子。
愛塔或許是斯特里克蘭德生命中的“貴人”。在經歷過兩個女人的情感之後，斯特里克蘭德在生活上最終妥協，他需要一個女人，甚至上他需要一個助手，一個生活上的幫手，幫助他實現藝術夢想。
在“自我”意識的不斷調節下，斯特里克蘭德終於可以在自由的環境下實現畫畫的夢想，他可以隨心所欲在牆壁上畫畫，不會被打擾，也不會被阻攔，他不必為生活潦倒而擔心憂慮，不會被情感羈絆而負累。
在這樣“自我”和諧調節之下，他的“自我”意識與“超我”意識得到共處與統一，最後實現“超我”的境界。
3.“超我”中的藝術頂峰
“斯特里克蘭德”全然不顧他人的恥笑和譏諷，不顧自己的生活窘迫甚至靠好心人的接濟度日，他流浪到塔西提島，每天在那裡作畫。最後成就超我，走向藝術的至高境界。
這個境界的表現就是“斯特里克蘭德”將自己成功的畫作全部燒燬。這個舉動又是難以令人理解，“斯特里克蘭德”成功了，他為什麼要燒燬自己的作品？這是“超我”意識的作用。
他不在乎世俗的權力、慾望、情感，他的精神世界昇華為自我良知發現，藝術是一種崇高的，超乎現實的境界，達到頂端，他最終獲得了靈魂的自由。
縱觀“斯特里克蘭德”的一生，他始終在扮演著“逐夢者”的角色。在執著地追求夢想的道路上，他憑藉自己堅強的意志，克服困難，堅守信念，最後追夢成功。
威廉·薩默塞特·毛姆
從哲學角度，解讀“斯特里克蘭德”的行為
在哲學領域中，感性認識與理性認識是辯證統一的關係。
感性認識，即憑藉感官認知，基本由個人的感情所決定的；理性認識，是認識的高級階段，是基於現有的理論，通過合理的邏輯推導得到確定的結果。
首先，感性認識依賴於理性認識，離開感性認識，理性認識就會成為無源之水，無本之木。其次理想認識是感性認識的昇華，感性認識有待於上升為理性認識。再次，感性認識與理性認識又相互作用，相互滲透，感性中有理性，理性中又有感性，人的思想與行為，是二者相互發生作用的結果。
所以，從哲學上來，在“斯特里克蘭德”一生“逐夢”過程中，感性認識和理性認識一直相互作用。
在“斯特里克蘭德”離家出走之前，他都生活在“理性”之下，按照人生的步驟，按部就班的工作，戀愛、結婚，養育孩子，在刻板規矩的理性節奏中生活多年。
而他的出走巴黎，追求畫畫的夢想，是在“斯特里克蘭德”感性認識作用的結果。在固有秩序下的生活，創作性的逐漸缺失，讓他感到人生的危機，他憑藉感性的認知，義無反顧地走向藝術生涯。
在“逐夢”過程中，與三個女人的情緣，也是出於感性認識。在當感性發生作用時，畫畫反而成為理性意識作用下的執著選擇。
在他人生的最後關頭，他得了麻風病，在病逝前一年，眼睛瞎了，他完成自己的巨型壁畫後，身體潰爛而死。他的妻子愛塔依照他的遺言，焚燬了屋子裡的所有壁畫作品。
可以說，在“斯特里克蘭德”的人生盡頭時，他的感性人性得到昇華，昇華為超越平凡良知的理性認識，將自己的畫作化為烏有，也是理性高度認知的結果。
人的一生往往就是如此，在感性與理性的相互作用下，在適當的時候做出選擇題，在追逐夢想的路上，一直前行，從未放棄。
我們有時需要丟棄“六便士”抬頭仰望月亮，有時需要一邊仰望月亮，一邊為“六便士”而勤勞奮鬥。
最重要的是，我們身在人生的紛繁複雜中，要記得抬頭仰望月亮，不輕易放棄自己的夢想。
閱讀更多 筆尖兒愛寫作 的文章
