抬头看月亮，还是低头捡“六便士”？这个举动，一个象征着高尚的人生艺术追求，一个比喻爱好金钱的凡人俗事。
英国小学家威廉·萨默塞特·毛姆在《月亮与六便士》中，告诉人们，人生需要一次仰望月亮，奔赴人们心目中的理想境地，哪怕不顾世俗，哪怕牺牲现实，也在所不惜。
在《月亮与六便士》中，毛姆创作“斯特里克兰德”这样一个人物。
他是一个艺术家，也是一个凡人；尽管这个人物的某些行为很不被人理解，但他做的每件事似乎都在情理之中；他追求纯粹、高尚的艺术造诣，最终获得心灵上的自由。
毛姆在毫无怜悯地刻画人性，人性中的崇高与淡泊，人性中情感与脆弱，人性中果敢与义无反顾。
毛姆在他的读书随笔中说“我只是一个平凡的人，不过是对人性有些好奇罢了。”
而在文学界，毛姆是一个优雅、老到、冷漠的人性观察者，几乎每个人都能在他的故事中看到自己。
今天我们从《月亮与六便士》中典型人物形象“斯特里克兰德”分析入手，分别从心理学和哲学角度，看毛姆向读者展示的人性深层次刻画。
从心理学角度，解读“斯特里克兰德”的行为
精神分析学家弗洛伊德在心理动力论中提出，精神的三大部分包括本我，自我和超我。
“本我”是完全出于潜意识，代表着欲望，即所有驱力能量的来源；“自我”是自己意识的存在和觉醒，负责处理现实世界的事情；而“超我”是良知和内在的道德判断，其包含我们为之努力的信念，也有自我意识的反思。
用更容易理解的话来解释，即“本我”是人的本能，“超我”是人的理想化目标，“自我”是二者冲突时的调节者。
如果用弗洛伊德的精神结构分析理论来解释毛姆在《月亮与六便士》中塑造的“斯特里克兰德”，就更容易理解这个人物形象所具有的特质。
“斯特里克兰德”以法国印象派画家保罗·高更的为原型，他为了理想敢于抛家弃子，义无反顾，乃至生活的贫瘠阻止不了他追求艺术的信念，直至最后艺术境界达到登峰造极的境界。
在这个过程中，“斯特里克兰德”的“本我”，“自我”和“超我”分别发挥着各自的作用，使我们看到一个活灵活现“仰望月亮”的典型形象。
1.“本我”中追求自我
“斯特里克兰德”潜意识是向往画家，向往艺术的，这在他的前期平凡的人生中没有过多体现，只不过是爱好画画而已。他是一个普通的伦敦证券经纪人，有一个幸福美满的家庭，漂亮的妻子和两个健康的孩子。
在他婚后第17个年头，“斯特里克兰德”的“本我”发挥着完全的潜意识作用，他抛弃事业和家庭，毫无征兆地离家去了巴黎。
“斯特里克兰德”的突然离家出走，引起很多人的不理解，他的妻子以为他有了外遇才会做出这样令人匪夷所思的举动。可是，结果他们发现“斯特里克兰德”只是为了画画而已。
“画画”是“斯特里克兰德”完全潜意识作用下的举动。在外人看来，“斯特里克兰德”没有任何画画基础，他简直是疯了。
而在“斯特里克兰德”自己看来，他感受到人生的愉悦和快乐，没有什么比做自己想做的事情更值得，更有意义的事情。
2.“自我”中情感漩涡
“斯特里克兰德”一直陷入“本我”和“超我”的冲突中，就是说，他的“自我”一直在发挥着作用。
在他的一生中，与三个女人分别有着情感纠葛，尽管对“斯特里克兰德”来说，他不在乎身边女人的感受，但在生活中，情感上，她们给予斯特里克兰德希望和充实。
第一个女人是斯特里克兰德太太。她出身英国世家，结交社会名流，在举手投足中展现端庄与典雅，是上流社会的女性风范。
斯特里克兰德太太能干贤惠，将家务安排的井井有条，但即使她是这样的贤妻良母，也不能理解丈夫斯特里克兰德的所作所为，她怀疑丈夫有了外遇，她的家庭因丈夫的突然出走而变得支离破碎。
她不能想象，也不能接受丈夫是因为画画而离开她。对于斯特里克兰德来说，把妻子和“世俗”划为等号，否则他出走时会考虑妻子的感受，如果妻子能够理解她，他们或许可以一起追逐梦想，或许妻子可以成为斯特里克兰德坚定的支持者。
第二个女人是勃朗什。她曾是一个罗马贵族的家庭教师，她的丈夫是平庸艺术家施特略夫，由于施特略夫经常帮助贫困潦倒的画家，所以勃朗什与斯特里克兰德结识。
在斯特里克兰德身无分文，饥寒交迫，奄奄一息之时，勃朗什在丈夫施特略夫的安排下，将斯特里克兰德接回家中细心照顾。
这段机缘造就了斯特里克兰德与勃朗什的情缘，勃朗什被斯特里克兰德的艺术气质所吸引而无法自拔，他们成了情人。
勃朗什为情人抛弃自己的丈夫，她也被斯特里克兰德所抛弃。她无法承受这样的结果，最后服毒自杀。
在叙述者的视角，并没有表示斯特里克兰德的心理感受，斯特里克兰德在“自我”的矛盾中，他的梦想是画画，对于不理解他只仰慕他外表气质的勃朗什，他还是决定选择离开。
这样的选择伤害了勃朗什，致使生命悲剧的发生。
第三个女人是爱塔。当斯特里克兰德流浪到塔希提岛屿时，他获得了最大的自由。同时，他与爱塔邂逅，这个女人既能给予他充足的物质生活，也能在画画事业上支持他。
爱塔年轻漂亮，是塔希提岛土生土长的本地人，父母离世后给爱塔留下丰厚的资产。斯特里克兰德借助爱塔提供的房子和资产，他可以安心画画。他与爱特育有两个孩子。
爱塔或许是斯特里克兰德生命中的“贵人”。在经历过两个女人的情感之后，斯特里克兰德在生活上最终妥协，他需要一个女人，甚至上他需要一个助手，一个生活上的帮手，帮助他实现艺术梦想。
在“自我”意识的不断调节下，斯特里克兰德终于可以在自由的环境下实现画画的梦想，他可以随心所欲在墙壁上画画，不会被打扰，也不会被阻拦，他不必为生活潦倒而担心忧虑，不会被情感羁绊而负累。
在这样“自我”和谐调节之下，他的“自我”意识与“超我”意识得到共处与统一，最后实现“超我”的境界。
3.“超我”中的艺术顶峰
“斯特里克兰德”全然不顾他人的耻笑和讥讽，不顾自己的生活窘迫甚至靠好心人的接济度日，他流浪到塔西提岛，每天在那里作画。最后成就超我，走向艺术的至高境界。
这个境界的表现就是“斯特里克兰德”将自己成功的画作全部烧毁。这个举动又是难以令人理解，“斯特里克兰德”成功了，他为什么要烧毁自己的作品？这是“超我”意识的作用。
他不在乎世俗的权力、欲望、情感，他的精神世界升华为自我良知发现，艺术是一种崇高的，超乎现实的境界，达到顶端，他最终获得了灵魂的自由。
纵观“斯特里克兰德”的一生，他始终在扮演着“逐梦者”的角色。在执着地追求梦想的道路上，他凭借自己坚强的意志，克服困难，坚守信念，最后追梦成功。
威廉·萨默塞特·毛姆
从哲学角度，解读“斯特里克兰德”的行为
在哲学领域中，感性认识与理性认识是辩证统一的关系。
感性认识，即凭借感官认知，基本由个人的感情所决定的；理性认识，是认识的高级阶段，是基于现有的理论，通过合理的逻辑推导得到确定的结果。
首先，感性认识依赖于理性认识，离开感性认识，理性认识就会成为无源之水，无本之木。其次理想认识是感性认识的升华，感性认识有待于上升为理性认识。再次，感性认识与理性认识又相互作用，相互渗透，感性中有理性，理性中又有感性，人的思想与行为，是二者相互发生作用的结果。
所以，从哲学上来，在“斯特里克兰德”一生“逐梦”过程中，感性认识和理性认识一直相互作用。
在“斯特里克兰德”离家出走之前，他都生活在“理性”之下，按照人生的步骤，按部就班的工作，恋爱、结婚，养育孩子，在刻板规矩的理性节奏中生活多年。
而他的出走巴黎，追求画画的梦想，是在“斯特里克兰德”感性认识作用的结果。在固有秩序下的生活，创作性的逐渐缺失，让他感到人生的危机，他凭借感性的认知，义无反顾地走向艺术生涯。
在“逐梦”过程中，与三个女人的情缘，也是出于感性认识。在当感性发生作用时，画画反而成为理性意识作用下的执着选择。
在他人生的最后关头，他得了麻风病，在病逝前一年，眼睛瞎了，他完成自己的巨型壁画后，身体溃烂而死。他的妻子爱塔依照他的遗言，焚毁了屋子里的所有壁画作品。
可以说，在“斯特里克兰德”的人生尽头时，他的感性人性得到升华，升华为超越平凡良知的理性认识，将自己的画作化为乌有，也是理性高度认知的结果。
人的一生往往就是如此，在感性与理性的相互作用下，在适当的时候做出选择题，在追逐梦想的路上，一直前行，从未放弃。
我们有时需要丢弃“六便士”抬头仰望月亮，有时需要一边仰望月亮，一边为“六便士”而勤劳奋斗。
最重要的是，我们身在人生的纷繁复杂中，要记得抬头仰望月亮，不轻易放弃自己的梦想。
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