關於人性的話題，古今中外眾說風雲。現且只簡單說明中國哲學家們對這一問題的看法。
較早的孔子說：“性相近也，習相遠也”，孔子並未明確說出性之善惡，而強調了後天習染的重要性。
而後的孟子有言：“人皆有不忍人之心”，由此開啟了他人性的討論。他說看到小孩掉入井中，油然而發惻隱之心，並不是與這個孩子的父母有交情，也非為了自己能落個好名聲。然後說“惻隱之心，仁之端也。羞惡之心，義之端也。辭讓之心，禮之端也。是非之心，智之端也。”此四善端，人生而有之，非由外加。人之所以為人，就是擴充這四端的結果。由上觀之，孟子的“性善論”就是人能擴充這四個善端，也就是說人人都有為善的可能。
其稍後的荀子說：“人之性惡，其善者偽也。”人性本是惡，而善是後天人為的。人性為什麼是惡的，他說人“生而有好利”、“生而有疾惡（嫉妒憎恨之心）”、“生而有耳目之欲”，因為人生而有這些自利之情慾，所以會產生“爭奪”、“殘賊”（殘忍陷害之義）、“淫亂”這些結果。所以，荀子說人性是惡的。他說人之性是原始材料，其中不但無善端而且有惡端。人依靠聰明才力通過後天的努力才可為善，他說“伏（通‘服’）術為學，專心一致”，“積善而不息”。道德是後天人為的結果。所以，荀子很重視學習，這也是人別於禽獸之處。
其後有揚雄，他說“人之性也善惡混。修其善則為善人，修其惡則為惡人。”他說人性是有善的成份，也有惡的成份，關鍵看自己後天的學習修為。相比於揚雄，較早的的董仲舒也是類似觀點，不再贅述。
再後，由於佛教的影響，性之討論者頗多。這裡簡單說明之。韓愈的性三品說，“性之品有上中下”。上，生來道德高尚。中，需要後天學習。下，天生無可救藥。同時期的李翱，性善情惡說。性本來清靜，而情（視聽言動，意念情緒）有善有惡，惡的是妄情，熄滅了妄情，才能迴歸那清靜本性。
再者，就是佛家的性論。有代表性的是延壽，他以鏡作喻說“猶如明鏡，本無好醜眾像，能現一切好醜眾像，像有增減，明鏡光體不增不減也。鏡本無像，故能現像。佛性無善惡，能現善惡。眾生不得性，但得善惡。為善惡所拘，不得自在也。”性與佛性在這裡是同一概念。性無善惡（性空），隨著與外界的接觸而有善惡，像鏡子一般隨境而變。
二程（程顥、程頤），由於他們討論性已經有了“氣”和“理”的概念，簡單說明之。理：永恆存在的抽象概念或規律，不增減，不變化。氣，理的具體表現形式。性，人之理（尚未完成的性，即宇宙中永恆存在的人之理，不管人存不存在）。人是由氣和理形成的（已經完成的性，即具體的事物）。他們說理無不善，所以未成之性是善的。又說氣有清濁，所以已成之性會表現出賢愚善惡（但本性還是善的，有善惡的只是氣）。談未成之性沒有意義（因為它還沒形成，不是具體的事物），所以可以理解性（已成之性）是有善有惡的。
朱熹對人性的討論是發展了二程的思想，他說“但為氣稟所拘，人慾所蔽，則有時而昬；然則本體之明，則有未嘗息也。”氣稟，即氣，是人的具體構成因素，它構成人具體的相貌、秉性等等。理是依靠氣來實現的，但是氣不能完全實現理。就像概念中的直線是完全的直，而現實生活中並不存在完全直的直線。所以理是善的，而根據理實現的氣，並不是善的。這不善的就是氣稟人慾。故朱熹之性論與二程大致相同。
最後一位是王陽明，他說心的本體是性，性的本原是理，意念由心所發。又說“無善無噁心之體，有善有惡意之動。”也就是說性是無善無惡的，而你的意念一動，才會產生善惡。
所述諸賢之高論，皆多借鑑。謬誤之處，煩請指正。
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