蔣經堯
眾所周知，在所有關於人性善與惡的論述之中，在中國社會；在任何有華人生存發展的地方；在中化文明所波及到的世界各地，傳播最為廣泛、影響最為深遠、始終沒有被各種劫難災害所磨滅，並往往會被人們記憶猶新、開口即出、朗朗上口的，通常就是以《三字經》為載體的名句，“人之初，性本善。”
那麼，什麼是人之初呢？我以為，應該是指人的出生之時，或者是人得以存活下來的成長中的嬰兒期，至多是指人生活的幼年階段。
那麼，什麼善，什麼是惡呢？
此乃王陽明“心學四訣”，為其對自己的畢生研究簡單的一個歸納總結。我個人對於其中有著一些自己的觀點，今天就和大家逐字逐句來聊一聊這“心學四訣”。
無善無噁心之體
人的本質是動物。
任何動物出生之後，都有著屬於自己的生存本能，這是由它們所在的種類決定的。生存本能是什麼？幼體一生下來就只會想著吃，它不會想到：“我吃飽了，我父母有沒有吃？”它沒有這種思維方式，只有身體的本能在驅使它們的行動，渾渾噩噩。
至於善惡的定義，這是一個很大的話題，我就不在這裡講了，以後可能會專門寫一篇文章再來論述。不過大家都能理解：新出生的幼兒是沒有善惡觀的，因為它根本不想，不思考。而“善惡”只是一種主觀的、相對的“看法”。
比如一件事，對你而言是善，對他而言卻是惡。這種例子很多，大家應該也見慣不怪。還是那個例子：幼兒把糧食吃了，父母就沒有糧食了，所以說幼兒是惡；父母把僅有的糧食給了孩子，自己沒有，所以說父母是善。
一般人會說：“父母是善，但孩子不是惡。”
所以在此基礎上，什麼“人之初性本善”還是“人之初性本惡”，在我看來，無需討論。
王陽明說的對：“無善無惡，為心之體。”
那如果幼兒不是幼兒，是30歲的孩子，父母是60歲的父母，還是同樣的事情，那父母是不是善？孩子是不是惡？
這就涉及到了第二條：
有善有惡意之動
上文講，善惡是主觀的一種“看法”，針對事、針對行為的一種“看法”，而這種看法對每個人來說未必是一致的。
我們總說孔子是聖人，但是接觸過儒家的朋友有很多都不覺得孔子有多麼的偉大，甚至評價他虛偽、做作、口是心非，等等。我覺得呢，孔子最偉大的地方，就是統一了大部分人的“善惡觀”，從而建立起整個社會的道德體系。
儘管孔聖人建立的“善惡觀”未必是正確的，但起碼他做到了統一。
就好像秦始皇統一了六國，也並不是使用懷柔手段一樣。甚至他的天下沒傳完一輩兒就完蛋了，但是他在歷史中的崇高地位，還是不可撼動的。
從某個人做一件事的行為，我們可以談論是“善”或者是“惡”，但這只是外人根據常識的一個推測。真正能給這件事定性“善與惡”的，應該是做這件事的人，他做這個事的出發點，究竟“這個人”是善是惡，這是最重要的區分“人的善惡”的關鍵點。還有另外一個關鍵點，就是這件事所造成的影響，對於更多的人來說，對更多的人造成的影響，“這件事”是善還是惡。
無善無噁心之體，有善有惡意之動。
知善知惡是良知，為善去惡是格物。
這“四句教”，被稱為王陽明心學的最高概括。看上去清楚，讀起來曉暢，但因為其中的一個關鍵點，很可能真正明白的就沒有幾個。
“無善無噁心之體”，這最高深最根本的一句，因為有佛道的相同觀點在前，其實並不難懂。佛家講因緣和合，一切往深了去，越往深去便越會消解一切，直到非有非非有、非空非非空的空性。道家講陰陽相對，一切往大了去，越往大去便越會化解一切，直到恍兮惚兮、惚兮恍兮的混沌。萬事萬物包括善惡之謂，自然也在消解化解之列。
雖然佛家也講慈悲，道家也言道德，但那只是人在到達成佛得道境界時，而自然生起的大悲憫，並順之而行。因為那時已經我是萬物、萬物是我，所以能對萬物眾生的喜樂悲苦感同身受、一體同悲。這與根本之理有分別，因為人有情而天地只是任自然，這就是人之為人而天之為天。這與根本之理又沒有不同，因為人的大悲憫，正是得自和秉承於心的深邃與博大，而博大深邃則正是天道之徵，這就是天人合一。天與人，亦一亦二，非一非二。
到這裡，陽明心學之境界的博大深邃，已經昭然，與佛道境界無異。讓人難以理解的是接下來三句，“有善有惡意之動”“知善知惡是良知”“為善去惡是格物”。要知道，“四句教”是陽明心學的根本教義，而在佛道的根本教義之中，是找不到“有善有惡”的，找到的也都是否定之語，因為與他們的根本教義相背。
“善惡”是這三句共同的根本概念，也正是一開始說到的、可能造成多數人不能明白的那個根本點。王陽明明確提出有善有惡、知善知惡和為善去惡，不能真正明白就可能產生兩種理解：要麼是陽明心學的境界不夠徹底，要麼是佛道都太虛無而王陽明恰恰將其落到了實處。
這兩種理解都有偏頗。真正理解了其中道理，就能知道王陽明的提法，正是恰當。其中的關鍵正是“善惡”的概念，即到底什麼是善、什麼是惡。
以往人們定義和理解善惡，運用的辦法往往是範疇和歸類，也就是什麼是善的、什麼是惡的，什麼事是善、什麼事是惡，恰恰錯了，因為違背天道。前面已說了佛道的根本教義，那說的正是天道，是一切相對、萬法空性的至大至深之境。而劃範疇、列類別，依憑和造成的卻恰是僵化和侷限，違於天道。儒家的仁義禮教後來成了偽善的面具和人性的牢籠，除了後人的理解運用不當，還因為其本身就有著這樣的不良基因。
萬物皆在道中，皆由道主宰，其發展變化的趨勢也是不斷向道而行，這種性質是一定的。但在合乎道的程度和與大道趨勢的契合度上，萬物則有著大小深淺之別，譬如得道聖者與普通凡夫，便必然存在差異。這種差異之所以存在，也在於萬物之道性的不同——若要一切相對而趨向於無極之大，便要不斷開放；若要萬般消解而趨向於虛空之深，便要不斷放空。開放和放空的程度，正是道性。道性弱的依附於道性強的，為道性強的之組成與所用，如此環環相套而成天地萬物。
將這落到人的德性上，開放到最後，便是道家的道德；放空到最後，便是佛家的慈悲；這便是終極之善。而在中間和中途，便正是王陽明所謂的善惡——是一種開放還是封閉自己、放空還是固守自我的趨勢，而不是確定的範疇和類別。只要合乎開放和放空的趨勢，便正是善，合乎的程度便是善的程度；只要違背開放和放空的趨勢，便正是惡，違背的程度便是惡的程度。前者譬如無私，後者譬如有私。
將善惡看成一種合道與否的趨勢，而不是確定的範疇和類別，那麼以往在這個問題上的所有困惑、糾結及誤解，便都能迎刃而解。王陽明一再強調的善惡，也便明白了——有善有惡，便是這趨勢的發動；知善知惡，便是對這趨勢的明瞭；為善去惡，便是順這趨勢而行。
比起佛道，這正是陽明心學更前進和完備的地方——並非境界比佛道要高，而是佛道一向缺乏入世的興趣，因而少有辦法上的挖掘和發揮，而只遵守著隨緣和順自然的大原則。而陽明心學則很好地解決了這一問題，有體也有用；其後便是境界，其前便是進取；其下便是無為，其上便是有為。這才是真正的無為而無不為，真正的內聖外王之道。
睿為企業法務
人本善？還是人本惡？不能一言而蔽之。芸芸眾生，性情各異，有的性善，有的性惡，司空見慣。一個嬰兒呱呱墜地，心靈潔白如紙，根本談不上善惡。至於他（她）以後怎麼樣，那與後天教育有關。
父母是孩子的第一任老師，這句話幾乎人人都懂。嬰兒一出生，什麼都不明白 ，但他（她）模仿能力很強，會跟著大人學習。大人的一言一行，生活習慣，思想品質都會對孩子產生深刻的影響。如果父母品德高尚，樂善好施，孩子天天看在眼裡，心靈就被潛移默化，自然也會學著關心別人，反之，如果父母三觀不正，內心齷齪 ，經常偷雞摸狗，孩子也會幫著你在外“望風”。
劉備是一位仁慈之主，他教育自己的孩子說：“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”。所以他的兒子劉禪雖然無能，品德方面無可挑剔。沒什麼惡行。最後晉朝大將鄧艾兵臨城下，為了避免生靈塗炭，他寧可背上惡名投降，也不肯讓將士和百姓去送死。再看看司馬懿的兒子司馬昭，陰險狡詐勝過其父。 曹操的兒子曹丕也好不到哪去。
當然，並不是說品德好的父母兒子就一定好，品德壞的父母兒子就一定壞。地主家的兒子不照樣鬧革命嗎？你看曹禺的《雷雨》中周樸園的小兒子周衝，他雖然出身資產階級家庭，卻能同情工人，難能可貴。因為一個人的性情不僅僅受父母影響，還會受到社會的影響。所以即使父母本身無毛病，如果對兒女疏於管教，使兒女受到社會上不良習氣的影響，也可能使他們品德出現異常。
所以，做父母的對子女品行的生成負有第一責任，從幼兒開始就應該正確引導，加強管教。即使上了學，也不能一切推給學校，家長的教育地位仍未改變。人們常說“教師是人類靈魂的工程師”，我認為家長是“人類靈魂的保育員”。只有家長們都盡職盡責，認真教育子女，我們才會心悅誠服的讀起那句“人之初，性本善，性相近，習相遠……”。
綠葉小杏
“人之性惡，其善者偽也”。---荀子
“人之初，性本善。性相近，習相遠”。---宋·王應麟
人性本善還是人性本惡，從古至今都是無數人爭論的話題，參與者有名人、有教授、有學者、也有平民，但直到今天也沒有一方的結論可以讓另外一方信服。不分勝負又爭論不休，“沒有硝煙的戰爭”一直在進行中···
1.人性本善，是孔孟為了教化人類而創造的理論指導。2500年前春秋戰國時期，中華大地上有上百個諸侯國，他們各自為政，互相混戰。社會處於大變革大動盪時代，各諸侯國為富國強兵而招賢納士。“士”階層活躍了起來，開始進行自己的學術研究，他們胸懷天下心繫黎民百姓，諸子百家應運而生。儒家便是戰國時期重要的學派之一，它所主張的“德治”和“仁政”既要教育平民也要教育帝王。
人性本善，惡有其因，受教化就可以與惡隔絕。在戰火四起的國家，列國紛爭的年代，在奴隸制度還沒有廢除的年代，在殉葬制度盛行的年代，在草菅人命的年代，人性本善麼？但是春秋末期的大教育家孔老夫子告訴大家，人本來是善良的，惡都是後天環境中形成的，通過學習可以改正錯誤找回善性，並強調不分貧富、貴賤、智愚、善惡，所有人都應該接受教化。這或許是一位教育家在亂世中唯一的辦法了，人性本善，善就是天命。向惡違背天命，向善就要接受教化。在那個原本只有貴族才能上學的年代，闡述全民學習的理念，也是非常超前的。
2.人性本惡，惡是天性，善只是人類虛假的外衣。荀子的觀點相比於孔孟的性善論來說，更接近現實，更透徹，揭示了人的本質。“好惡、喜怒、哀樂，夫是之謂天情，性之好惡、喜怒、哀樂，謂之情”，混沌之初，天地之始，人類世界既無道德也無法度，人跟動物一樣，為了食物、貪慾相互掠奪、屠殺，而這喜怒哀樂、好惡之本性就是天生的，這來自本能的慾望，就是獸性的、是本性、是惡。在人類發展中，為了群體的和諧，慢慢出現了規矩、形成了制度，人必須要壓制自己的本性的惡，遵守規則穿上這層虛假的外衣才在社會中獲得生活的權利。
亂世中那些發動戰爭的人，互相攻佔掠奪之人，豈不是為了貪慾而崇尚暴力，他們釋放了本性，不知約束行為，這就是不善，人不善天下則永無寧日。直到今天，進行全民教育，教人穿上虛假的外衣掩蓋本性，教人遵守法律，這是是社會穩定和諧的基本要求。荀子的性惡論，也是強調教化對社會的重要性。
雖然孟子和荀子都在議論人性，但是，孟子和荀子對於人性所針對的善惡，立腳點不一樣。荀子所謂的“善”，是人們通過後天被教化後做出的符合社會規範的行為，於是荀子將人先天利己之性，看成“惡”，繼而提出性惡論。
而孟子所謂的“善”，則是人先天就擁有類似惻隱之心等四心，這四心會因為人的利己之性被矇蔽。人之四心被矇蔽的時候，屬惡。按照孟子的說法，那麼人應時刻反思自己以便保有四心的時候，而人四心俱全且不被矇蔽的時候，屬善。
其實，無論是孟子之“善”，還是荀子之“善”，最後下落到人的身上，都大抵表示的是人做出的那些符合社會規範且對大家有利的行為。而人肆意放縱自己，做出的一些極端利己的行為，在孟子那裡，就是遮蔽“四心”的惡，在荀子那裡，就是人先天之利己本性的極端發揮，亦是惡。
社歌
我認為人性本無（‘無’:引自《道德經》中‘無，名天地之始’，表示天地未開混沌的狀態。），也就是人在出生時，猶如混沌般是善惡未分的。《道德經》:含德之厚，比於赤子。指的是剛剛出生的赤子無慾無求無為，所以是有德的人。可見赤子處於一種“無”的狀態。《道德經》又有:天下皆知美之為美，惡已；皆知善，斯不善矣。善惡的區分是由於人的成長逐漸形成的。
孤獨與孤兒為伴
其實聖人也有講錯的時候，人性是天生的，也有很大的遺傳因素。人之初，性有善，也有惡。人性是天生的，江山易改了，秉性難移。
徐慶貞
人之初本就是一張白紙，善惡從來都是由大人和周邊環境賦予的。作為一張白紙，你應該如何去看待她的善惡？如何去鑑別她的善惡？菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃！
永兮264
人初之心性本來都是清靜的，隨著六根攀緣六塵而起分別、執著，便有善惡之念、之行。
陸陸外公
人之本性淨靜如中，偏邪非正本為惡，中可禮和方為善！
分別執著、自私為不善，貪瞋痴太過為惡。
人之初本非善非惡。
素一8
人的本性是自私的，無所謂善惡。
我確實無話可說
性本混沌。薰染、汲取不同，生長也就各異。
