蒋经尧
众所周知，在所有关于人性善与恶的论述之中，在中国社会；在任何有华人生存发展的地方；在中化文明所波及到的世界各地，传播最为广泛、影响最为深远、始终没有被各种劫难灾害所磨灭，并往往会被人们记忆犹新、开口即出、朗朗上口的，通常就是以《三字经》为载体的名句，“人之初，性本善。”
那么，什么是人之初呢？我以为，应该是指人的出生之时，或者是人得以存活下来的成长中的婴儿期，至多是指人生活的幼年阶段。
那么，什么善，什么是恶呢？
此乃王阳明“心学四诀”，为其对自己的毕生研究简单的一个归纳总结。我个人对于其中有着一些自己的观点，今天就和大家逐字逐句来聊一聊这“心学四诀”。
无善无恶心之体
人的本质是动物。
任何动物出生之后，都有着属于自己的生存本能，这是由它们所在的种类决定的。生存本能是什么？幼体一生下来就只会想着吃，它不会想到：“我吃饱了，我父母有没有吃？”它没有这种思维方式，只有身体的本能在驱使它们的行动，浑浑噩噩。
至于善恶的定义，这是一个很大的话题，我就不在这里讲了，以后可能会专门写一篇文章再来论述。不过大家都能理解：新出生的幼儿是没有善恶观的，因为它根本不想，不思考。而“善恶”只是一种主观的、相对的“看法”。
比如一件事，对你而言是善，对他而言却是恶。这种例子很多，大家应该也见惯不怪。还是那个例子：幼儿把粮食吃了，父母就没有粮食了，所以说幼儿是恶；父母把仅有的粮食给了孩子，自己没有，所以说父母是善。
一般人会说：“父母是善，但孩子不是恶。”
所以在此基础上，什么“人之初性本善”还是“人之初性本恶”，在我看来，无需讨论。
王阳明说的对：“无善无恶，为心之体。”
那如果幼儿不是幼儿，是30岁的孩子，父母是60岁的父母，还是同样的事情，那父母是不是善？孩子是不是恶？
这就涉及到了第二条：
有善有恶意之动
上文讲，善恶是主观的一种“看法”，针对事、针对行为的一种“看法”，而这种看法对每个人来说未必是一致的。
我们总说孔子是圣人，但是接触过儒家的朋友有很多都不觉得孔子有多么的伟大，甚至评价他虚伪、做作、口是心非，等等。我觉得呢，孔子最伟大的地方，就是统一了大部分人的“善恶观”，从而建立起整个社会的道德体系。
尽管孔圣人建立的“善恶观”未必是正确的，但起码他做到了统一。
就好像秦始皇统一了六国，也并不是使用怀柔手段一样。甚至他的天下没传完一辈儿就完蛋了，但是他在历史中的崇高地位，还是不可撼动的。
从某个人做一件事的行为，我们可以谈论是“善”或者是“恶”，但这只是外人根据常识的一个推测。真正能给这件事定性“善与恶”的，应该是做这件事的人，他做这个事的出发点，究竟“这个人”是善是恶，这是最重要的区分“人的善恶”的关键点。还有另外一个关键点，就是这件事所造成的影响，对于更多的人来说，对更多的人造成的影响，“这件事”是善还是恶。
无善无恶心之体，有善有恶意之动。
知善知恶是良知，为善去恶是格物。
这“四句教”，被称为王阳明心学的最高概括。看上去清楚，读起来晓畅，但因为其中的一个关键点，很可能真正明白的就没有几个。
“无善无恶心之体”，这最高深最根本的一句，因为有佛道的相同观点在前，其实并不难懂。佛家讲因缘和合，一切往深了去，越往深去便越会消解一切，直到非有非非有、非空非非空的空性。道家讲阴阳相对，一切往大了去，越往大去便越会化解一切，直到恍兮惚兮、惚兮恍兮的混沌。万事万物包括善恶之谓，自然也在消解化解之列。
虽然佛家也讲慈悲，道家也言道德，但那只是人在到达成佛得道境界时，而自然生起的大悲悯，并顺之而行。因为那时已经我是万物、万物是我，所以能对万物众生的喜乐悲苦感同身受、一体同悲。这与根本之理有分别，因为人有情而天地只是任自然，这就是人之为人而天之为天。这与根本之理又没有不同，因为人的大悲悯，正是得自和秉承于心的深邃与博大，而博大深邃则正是天道之征，这就是天人合一。天与人，亦一亦二，非一非二。
到这里，阳明心学之境界的博大深邃，已经昭然，与佛道境界无异。让人难以理解的是接下来三句，“有善有恶意之动”“知善知恶是良知”“为善去恶是格物”。要知道，“四句教”是阳明心学的根本教义，而在佛道的根本教义之中，是找不到“有善有恶”的，找到的也都是否定之语，因为与他们的根本教义相背。
“善恶”是这三句共同的根本概念，也正是一开始说到的、可能造成多数人不能明白的那个根本点。王阳明明确提出有善有恶、知善知恶和为善去恶，不能真正明白就可能产生两种理解：要么是阳明心学的境界不够彻底，要么是佛道都太虚无而王阳明恰恰将其落到了实处。
这两种理解都有偏颇。真正理解了其中道理，就能知道王阳明的提法，正是恰当。其中的关键正是“善恶”的概念，即到底什么是善、什么是恶。
以往人们定义和理解善恶，运用的办法往往是范畴和归类，也就是什么是善的、什么是恶的，什么事是善、什么事是恶，恰恰错了，因为违背天道。前面已说了佛道的根本教义，那说的正是天道，是一切相对、万法空性的至大至深之境。而划范畴、列类别，依凭和造成的却恰是僵化和局限，违于天道。儒家的仁义礼教后来成了伪善的面具和人性的牢笼，除了后人的理解运用不当，还因为其本身就有着这样的不良基因。
万物皆在道中，皆由道主宰，其发展变化的趋势也是不断向道而行，这种性质是一定的。但在合乎道的程度和与大道趋势的契合度上，万物则有着大小深浅之别，譬如得道圣者与普通凡夫，便必然存在差异。这种差异之所以存在，也在于万物之道性的不同——若要一切相对而趋向于无极之大，便要不断开放；若要万般消解而趋向于虚空之深，便要不断放空。开放和放空的程度，正是道性。道性弱的依附于道性强的，为道性强的之组成与所用，如此环环相套而成天地万物。
将这落到人的德性上，开放到最后，便是道家的道德；放空到最后，便是佛家的慈悲；这便是终极之善。而在中间和中途，便正是王阳明所谓的善恶——是一种开放还是封闭自己、放空还是固守自我的趋势，而不是确定的范畴和类别。只要合乎开放和放空的趋势，便正是善，合乎的程度便是善的程度；只要违背开放和放空的趋势，便正是恶，违背的程度便是恶的程度。前者譬如无私，后者譬如有私。
将善恶看成一种合道与否的趋势，而不是确定的范畴和类别，那么以往在这个问题上的所有困惑、纠结及误解，便都能迎刃而解。王阳明一再强调的善恶，也便明白了——有善有恶，便是这趋势的发动；知善知恶，便是对这趋势的明了；为善去恶，便是顺这趋势而行。
比起佛道，这正是阳明心学更前进和完备的地方——并非境界比佛道要高，而是佛道一向缺乏入世的兴趣，因而少有办法上的挖掘和发挥，而只遵守着随缘和顺自然的大原则。而阳明心学则很好地解决了这一问题，有体也有用；其后便是境界，其前便是进取；其下便是无为，其上便是有为。这才是真正的无为而无不为，真正的内圣外王之道。
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人本善？还是人本恶？不能一言而蔽之。芸芸众生，性情各异，有的性善，有的性恶，司空见惯。一个婴儿呱呱坠地，心灵洁白如纸，根本谈不上善恶。至于他（她）以后怎么样，那与后天教育有关。
父母是孩子的第一任老师，这句话几乎人人都懂。婴儿一出生，什么都不明白 ，但他（她）模仿能力很强，会跟着大人学习。大人的一言一行，生活习惯，思想品质都会对孩子产生深刻的影响。如果父母品德高尚，乐善好施，孩子天天看在眼里，心灵就被潜移默化，自然也会学着关心别人，反之，如果父母三观不正，内心龌龊 ，经常偷鸡摸狗，孩子也会帮着你在外“望风”。
刘备是一位仁慈之主，他教育自己的孩子说：“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”。所以他的儿子刘禅虽然无能，品德方面无可挑剔。没什么恶行。最后晋朝大将邓艾兵临城下，为了避免生灵涂炭，他宁可背上恶名投降，也不肯让将士和百姓去送死。再看看司马懿的儿子司马昭，阴险狡诈胜过其父。 曹操的儿子曹丕也好不到哪去。
当然，并不是说品德好的父母儿子就一定好，品德坏的父母儿子就一定坏。地主家的儿子不照样闹革命吗？你看曹禺的《雷雨》中周朴园的小儿子周冲，他虽然出身资产阶级家庭，却能同情工人，难能可贵。因为一个人的性情不仅仅受父母影响，还会受到社会的影响。所以即使父母本身无毛病，如果对儿女疏于管教，使儿女受到社会上不良习气的影响，也可能使他们品德出现异常。
所以，做父母的对子女品行的生成负有第一责任，从幼儿开始就应该正确引导，加强管教。即使上了学，也不能一切推给学校，家长的教育地位仍未改变。人们常说“教师是人类灵魂的工程师”，我认为家长是“人类灵魂的保育员”。只有家长们都尽职尽责，认真教育子女，我们才会心悦诚服的读起那句“人之初，性本善，性相近，习相远……”。
绿叶小杏
“人之性恶，其善者伪也”。---荀子
“人之初，性本善。性相近，习相远”。---宋·王应麟
人性本善还是人性本恶，从古至今都是无数人争论的话题，参与者有名人、有教授、有学者、也有平民，但直到今天也没有一方的结论可以让另外一方信服。不分胜负又争论不休，“没有硝烟的战争”一直在进行中···
1.人性本善，是孔孟为了教化人类而创造的理论指导。2500年前春秋战国时期，中华大地上有上百个诸侯国，他们各自为政，互相混战。社会处于大变革大动荡时代，各诸侯国为富国强兵而招贤纳士。“士”阶层活跃了起来，开始进行自己的学术研究，他们胸怀天下心系黎民百姓，诸子百家应运而生。儒家便是战国时期重要的学派之一，它所主张的“德治”和“仁政”既要教育平民也要教育帝王。
人性本善，恶有其因，受教化就可以与恶隔绝。在战火四起的国家，列国纷争的年代，在奴隶制度还没有废除的年代，在殉葬制度盛行的年代，在草菅人命的年代，人性本善么？但是春秋末期的大教育家孔老夫子告诉大家，人本来是善良的，恶都是后天环境中形成的，通过学习可以改正错误找回善性，并强调不分贫富、贵贱、智愚、善恶，所有人都应该接受教化。这或许是一位教育家在乱世中唯一的办法了，人性本善，善就是天命。向恶违背天命，向善就要接受教化。在那个原本只有贵族才能上学的年代，阐述全民学习的理念，也是非常超前的。
2.人性本恶，恶是天性，善只是人类虚假的外衣。荀子的观点相比于孔孟的性善论来说，更接近现实，更透彻，揭示了人的本质。“好恶、喜怒、哀乐，夫是之谓天情，性之好恶、喜怒、哀乐，谓之情”，混沌之初，天地之始，人类世界既无道德也无法度，人跟动物一样，为了食物、贪欲相互掠夺、屠杀，而这喜怒哀乐、好恶之本性就是天生的，这来自本能的欲望，就是兽性的、是本性、是恶。在人类发展中，为了群体的和谐，慢慢出现了规矩、形成了制度，人必须要压制自己的本性的恶，遵守规则穿上这层虚假的外衣才在社会中获得生活的权利。
乱世中那些发动战争的人，互相攻占掠夺之人，岂不是为了贪欲而崇尚暴力，他们释放了本性，不知约束行为，这就是不善，人不善天下则永无宁日。直到今天，进行全民教育，教人穿上虚假的外衣掩盖本性，教人遵守法律，这是是社会稳定和谐的基本要求。荀子的性恶论，也是强调教化对社会的重要性。
虽然孟子和荀子都在议论人性，但是，孟子和荀子对于人性所针对的善恶，立脚点不一样。荀子所谓的“善”，是人们通过后天被教化后做出的符合社会规范的行为，于是荀子将人先天利己之性，看成“恶”，继而提出性恶论。
而孟子所谓的“善”，则是人先天就拥有类似恻隐之心等四心，这四心会因为人的利己之性被蒙蔽。人之四心被蒙蔽的时候，属恶。按照孟子的说法，那么人应时刻反思自己以便保有四心的时候，而人四心俱全且不被蒙蔽的时候，属善。
其实，无论是孟子之“善”，还是荀子之“善”，最后下落到人的身上，都大抵表示的是人做出的那些符合社会规范且对大家有利的行为。而人肆意放纵自己，做出的一些极端利己的行为，在孟子那里，就是遮蔽“四心”的恶，在荀子那里，就是人先天之利己本性的极端发挥，亦是恶。
社歌
我认为人性本无（‘无’:引自《道德经》中‘无，名天地之始’，表示天地未开混沌的状态。），也就是人在出生时，犹如混沌般是善恶未分的。《道德经》:含德之厚，比於赤子。指的是刚刚出生的赤子无欲无求无为，所以是有德的人。可见赤子处于一种“无”的状态。《道德经》又有:天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善矣。善恶的区分是由于人的成长逐渐形成的。
孤独与孤儿为伴
其实圣人也有讲错的时候，人性是天生的，也有很大的遗传因素。人之初，性有善，也有恶。人性是天生的，江山易改了，秉性难移。
徐庆贞
人之初本就是一张白纸，善恶从来都是由大人和周边环境赋予的。作为一张白纸，你应该如何去看待她的善恶？如何去鉴别她的善恶？菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃！
永兮264
人初之心性本来都是清静的，随着六根攀缘六尘而起分别、执着，便有善恶之念、之行。
陆陆外公
人之本性净静如中，偏邪非正本为恶，中可礼和方为善！
分别执著、自私为不善，贪瞋痴太过为恶。
人之初本非善非恶。
素一8
人的本性是自私的，无所谓善恶。
我确实无话可说
性本混沌。熏染、汲取不同，生长也就各异。
