民為貴，社稷次之，君為輕
亞聖孟夫子的言論充滿了智慧和哲理。有些話就是拿來放到今天，也是極閃光的。如：“民為貴，社稷次之，君為輕。”這種“民貴君輕”的民本思想，別說是在幾千年前的古代中國，就是放到見面必稱“民主和諧”的當世，也是很了不起的思想。他還說過：“桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。”由此可見，孟夫子是很懂得民心向背對治國者是何等重要的道理的。可讓他萬萬沒想到的是；他這一“民貴君輕”的言論，在兩千年後，卻惹得由真正的農民（當過和尚和叫花子）當上皇帝的朱元璋動怒了。朱皇帝很不滿孟夫子不把皇帝當一回事的言論，他耿耿於懷，大發雷霆，甚至下令全國把孟夫子像搬出孔夫子廟，把《孟子》這本書查禁取締。但，《孟子》是經典，讀書人不讀又不行，於是，這個明太祖朱元璋就讓人另編了一本《孟子節文》，把原《孟子》中對皇帝不敬的語言統統刪掉，以供讀書人學經使用。當然，這種刪節本在朱元璋死後不久就退出了歷史舞臺，成為諷刺朱皇帝的笑料，隨後亦在民間絕跡。據說，如今只有北京圖書館善本部還有收藏。
下面錄一節《孟子》中精彩對話，供賞析：
齊宣王問曰：“文王之囿方七十里，有諸？”
孟子對曰：“於傳有之。”
曰：“若是其大乎？”
曰：“民猶以為小。”
曰：“寡人之囿方四十里，民猶以為大，何也？”
曰：“文王之囿方七十里，芻蕘者往焉，雉兔者往焉。與民同之，民以為小，不亦宜乎？臣始至於境，問國之大禁，然後敢入。臣聞郊關之內，有囿方四十里，殺其麋鹿者如殺人之罪。則是方四十里為阱於國中，民以為大，不亦宜乎！”
這段對話，用今天的語言翻譯是這樣的：齊宣王問孟子道：“聽說周文王豢養禽獸，種植林木的園子，方圓有七十里之大，是有這回事吧？”孟子答道：“古書上是有這樣的記載。”齊宣王說：“像這樣的園子不是太大了嗎？”孟子說：“老百姓還認為它小了呢。”齊宣王問：“我的園子方圓才四十里，老百姓還認為太大了，這是為什麼？”孟子說：“周文王的園子雖然方圓七十里，但砍柴割草、獵禽逮兔的百姓都可以自由出入，是與百姓共同使用的，百姓自然就會以為太小了，這不是很正常的事嗎？我剛到齊國邊境，就要先打聽清楚齊國有什麼重大禁令，方敢進入齊國。我聽說國都近郊有大王一個方圓四十里的園子，誰要是射殺了那裡的麋鹿就等於犯了殺人罪。這不是在國土上弄了個方圓四十里的大陷阱，來禍害百姓嗎？百姓認為它太大了，難道不應該嗎？”
這番對話，如果齊宣王以為然，他就會向周文王學習，將園子與民同享。如果不以為然，那他仍然會輕民之利，使園子繼續成為坑民之陷阱。
看起來，我們今天稱之為“特權”的行為，是有著很久遠的歷史的。上至君王，下至里正，都有可能給自己搞一塊自留地，弄一個那怕他不足四十里見方或四里見方的園子。權力這東西像酒，好喝，上癮，很能讓那些當公僕的人，暈暈乎乎產生出一種做官當老爺的快感；像齊宣王那樣，圈一個若干見方的園子獨自享用，以示自己與眾不同的特殊待遇。其實，這些把自己和老百姓區分開來的人，恰恰把自己放到了老百姓的對立面上；就很有可能像孟夫子所說的：“君之視臣如草芥，則臣亦視君如寇仇。”把本應有的魚水關係搞成了不應有的水火關係，老百姓自然也就不買你的賬了。
如果治理國家的人，管理一方的人；能夠像周文王一樣，貫徹“與民同之”的方針，“天下和諧”也許真能到來。正如孟夫子所說：“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，以而不王者，未之有也。”簡單地說，就是執政者如能像周文王那樣：憂以民憂，樂以民樂，天下必然歸心。這也是亞聖孟夫子反覆倡導的“與民同之”的思想理念。
（全文完）
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