鬼王
“鬼王大帥”中的“王”字並不代表至高無上的身份，鬼王的塑像上身裸露，紅髮獠牙，手拿鎮妖鈴，猙獰兇惡，整個一副夜叉鬼模樣。他與黑白無常、 牛頭馬面為伍，地位自然不會太高，但因其掛了個“王”字，地位應該高於一般鬼卒，大約是個像山大王那樣的頭領。清·蒲松齡《聊齋志異》卷六《考弊司》介紹了一位主管考弊司的鬼王。他的衙署堂下立兩塊大石碑，上面分別刻著“孝弟（悌）忠信”、“ 禮義廉恥”。這位鬼王叫做“虛肚鬼王”，他長得“捲髮 鮐背，若數百年人，而 鼻孔撩天，唇外傾，不承其齒。從一主簿吏，虎首人身。又十餘入列侍，半 獰惡若山精”。這個鬼王雖標榜“ 孝悌忠信、禮義廉恥”，實際則是個貪得無厭、殘忍暴虐的傢伙。他規定下屬拜見他，都要割一塊髀肉（大腿上的肉）為“ 成例”，不管有罪無罪。但“豐於賄者，可贖也”——只要銀子送得多，就可免割肉之苦。這裡的鬼王完全是一副貪官嘴臉。鬼王的名目也不少。
據《地藏菩薩本願經》載：僅地獄和閻浮提（南贍部洲即人類居住的世界）中的大鬼王即有：惡毒鬼王、多惡鬼王、大諍鬼王、白虎鬼王、血虎鬼王、 赤虎鬼王、散殃鬼王、飛身鬼王、電光鬼王、狼牙鬼王、千眼鬼王、啖獸鬼王、負石鬼王、主耗鬼王、主禍鬼王、主食鬼王、主財鬼王、主畜鬼王、主禽鬼王、主獸鬼王、主魅鬼王、主產鬼王、主命鬼王、主疾鬼王、主險鬼王、三目鬼王、四目鬼王、五目鬼王、祁利失王、大祁利失王、祁利叉王、大祁利叉王、阿那吒王、大阿那吒王等，小鬼王則數以千計。
日遊
日遊神，又稱日遊巡。是中國民間信仰中，負責在白天四處巡遊，監察人間善惡的神祇，又稱日遊巡。一開始，日遊神被認為是四處遊蕩的凶神，如果 衝犯了日遊神將會招來不幸。元朝 王曄《桃花女》雜劇第三折：“今日伊出門之時，正與日遊神相遇，便不至死，也要帶傷上陣。” 《玉曆至寶鈔》中，日遊神作“日遊巡”，作獄吏打扮，披散著頭髮，手持木牌，上寫“日巡”二字。
夜遊
在南方荒野,有十六個神靈,一個個都是小臉頰、紅肩膀，手挽手的連成一起，給黃帝守夜．他們白天隱去，夜晚出現，因而叫做"夜遊神"（<>）。"夜遊神"用來比喻深夜到外遊蕩的人。與 日遊神相反，夜遊神是在夜間四處遊蕩巡行的凶神，他們與日遊神們日夜輪流值班，專門找人的麻煩，還經常向上司打小報告，活像一幫專門禍害百姓的“陰間小特務”。早在 上古時代，我國民間即傳說有夜遊神，《山海經·海外南經》載：“有神人二八，連臂，為帝司夜於此野。” “二八”神，就是夜遊神，郭璞注條曰：“晝隱夜見（現）。”楊慎補註：“南中夷方或有之，夜行逢之，土人謂之夜遊神，亦不怪也。”
無常
黑白 無常鬼，亦稱無常 。在舊時迷信中，將無常說成是人死時勾攝生魂、拘提亡魂、 打擊惡人的死亡信使，是負責接引陽間死去之人的陰差。分為 黑白無常，民間傳說遇黑者為兇，遇白者則喜。《北平風俗類徵》：“元旦黎明，攜帕友 走喜神方，謂遇得喜神，則能一歲 康寧，而能遇見白無常者，向其乞得寸物，歸必財源大辟。”
牛頭
牛頭來源於佛家。牛頭又叫阿傍，其形為牛頭人身，手持鋼叉，力能排山。據《鐵城泥犁經》說：阿傍為人時，因不孝父母，死後在 陰間為牛頭人身，擔任巡邏和搜捕逃跑罪人的衙役。有資料說佛教最初只有牛頭，傳入中國時，由於民間最講對稱、成雙，才又配上了馬面。但也有資料說馬面也稱馬面羅剎，同樣來自佛家。但古今資料中，並未發現印度神話中有馬面作為冥府差役的說法。密宗中倒是有“馬面明王”的形象，但那是密宗佛教中的一位大神，相傳是 觀音菩薩的化身，和冥府差役相距甚遠。佛教傳入中國後， 牛頭馬面之說便在民間流傳，被道教吸收，並充當了閻羅王及 判官的爪牙。現很少在佛寺見到牛頭馬面，反而常見於 城隍廟、東嶽廟、閻王廟等。
馬面
馬面 也是冥府著名的勾魂使者。鬼城酆都，及各地 城隍廟中，均有 牛頭馬面的形象。
豹尾
在民間傳說中，豹尾是管理獸類動物亡靈的冥帥，和鳥嘴、魚鰓、黃蜂並稱“四大陰帥”，（“四大陰帥”分別管理陸上獸類、天上鳥類、水中魚類以及地上昆蟲等各處動物的亡靈）。這只是民間 巧立名目、杜撰的說法。豹尾本是我國古代方術中虛擬的歲神名，為一凶神是所謂虎賁之象、先鋒之將，常與歲神黃幡相對。《協紀辨方書》引《乾坤寶典》稱：“豹尾者，……其所在之方，不可嫁娶、納奴婢、進六畜及興造。犯之者破財物，損小口。”豹尾與凶神 弔客、 喪門等相同，其所在之地均應避忌。
鳥嘴
在民間傳說中，鳥嘴是管理天上鳥類動物亡靈的冥帥，和豹尾、魚鰓、黃蜂並稱“四大陰帥”，（“四大陰帥”分別管理陸上獸類、天上鳥類、 水中魚類以及地上昆蟲等各處動物的亡靈）。
魚鰓
在民間傳說中，魚鰓是管理水中魚類動物亡靈的冥帥，和豹尾、鳥嘴、黃蜂並稱“四大陰帥”。
黃蜂
在民間傳說中，黃蜂是管理地上昆蟲動物亡靈的冥帥，和豹尾、鳥嘴、魚鰓並稱“四大陰帥”。
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