聖人孔子有一句道德金律叫“己所不欲、勿施於人”，這句話出自《論語－衛靈公篇第二十四章》。
那麼，何為“己所不欲、勿施於人”？
即：如果自己都不希望被人此般對待，推己及人，自己也不要那般對待他人。
“己所不欲，勿施於人”是一種恕道，又如“完人”曾國藩所說：“善莫大於恕”，所以能真正做到“恕”的人，才是真正的君子！
“恕道”其實就是換位思考，將心比心，而這一點用在人與人相處時，顯得尤為重要。因為它既可以避免很多不必要的誤會，也可以拉近人們之間的距離，和諧人際關係！
清代教育家陳弘謀在《養正遺規》一書中用四句話共16個字簡明扼要地闡述了人際交往中的“恕道”：
“待人要豐，自奉要約；責己要厚，責人要薄。”
仔細品味這四句話，估計大家會耳目一新，甚至恍然大悟。因為人際交往中，我們若能熟記這四句口訣，好人緣會不請自來！做人，如果牢記住這四條準則，可以讓你人見人愛，福報多多！下面我們來一起具體分析分析！
1、待人要豐，自奉要約；
人的本性是自私和貪婪的，所以一般人都是對自己豐厚，而對他人簡約。但是大家熟不知，反其道而行之，待人豐厚，自奉簡約，才是真正的聚人之法、惜福之道。
正如晚清中興名臣左宗棠所說：“自奉寧過於儉，待人寧過於厚。一切均從簡省，斷不可浪用。此惜福之道，保家之道也。”意思就是說：做人，寧願對自己過於節儉和苛刻，也要多他人厚道。一切可以節儉的都要節儉，千萬不能奢侈浪費，因為這才是留住福氣的好方法，這才是保持家業興旺的好方法！
同樣，另外一位晚清名臣曾國藩也秉持“待人要豐，自奉要約”的處世原則，而且他還有一句意思差不多的名言——“輕財足以聚人，侓己足以服人”！
道光23年，曾國藩升官了，於是往家裡寄去1000兩銀子，其中600兩用於自家還債，其餘400兩饋贈給親戚族人。之後每年曾國藩都往家裡郵寄銀子，用以資助家族中窮困的親戚，但曾家卻一直保持勤儉節約的好習慣——不置辦房產，不買地，吃菜根，自己做衣服等等。
綜上，左宗棠和曾國藩都懂得“待人豐，自奉約”的道理，所以他們官運亨通，人事通達，口碑好，福報也多多。甚至，這筆精神遺產還在不斷造福著他們的子孫後代：左宗棠的後人很有出息，而曾國藩的後人更是人才輩出，光有名望的高級人才就多達240餘人。
曾國藩和左宗棠家族如今如此興旺發達，也正是應驗了那就話——“種瓜得瓜，種豆得豆”，而這裡所說的“瓜”和“豆”就是指那條為人處世之道——待人要豐，自奉要約！
2、責己要厚，責人要薄；
同樣，人的本性是喜歡責備他人，而容易寬恕自己的過錯，但這樣只會讓你人緣越來越差，口碑差，做事情也做不好，最後害人害己，得不償失。
反其道而行之，嚴於律己，寬以待人；責己要厚，責人要薄，這樣能讓自己堅決改正錯誤，越來越優秀；讓他人不至於灰心喪氣，再接再厲，又與你和諧相處等等。
宋代思想家李邦獻在《省心雜言》中說：“以責人之心責己，則寡過；以恕己之心恕人，則全交。”意思就是說：以責備他人的心來責備自己，自己的過錯就會越來越少；以寬恕自己的心去寬恕別人，朋友就會越來越多。所以說，責己要厚，責人要薄，可以讓你人見人愛，好人緣不請自來！
宋代文學家林逋也在《省心錄》中說道：“禮義廉恥，可以律己，不可以繩人。律己則寡過，繩人則寡合，寡合則非涉世之道。故君子責己，小人責人。”由此可見，真正的君子是嚴格責備自己，而寬以待人，因為嚴格約束自己可以讓自己改過，而寬恕他人又可以讓自己人事和睦，繼而最後福報多多！
人非聖賢，孰能無過？但是正確的為人處世之道可以減少我們犯錯，所以我們要多向古人學習借鑑做人做事的方法和技巧！做人，牢記住以上四條準則——待人要豐，自奉要約；責己要厚，責人要薄，可以讓你人見人愛，好人緣不請自來，福報多多！朋友們，您覺得呢？
END
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