“認識你自己”——這是銘刻在德爾斐神廟上的一句箴言，蘇格拉底用它來解說哲學的使命。
“認識你自己”就是認識你的靈魂，因為“你自己”並不是你的肉體，而是你的靈魂，那才是你身上的神聖的東西，是使你成為你自己的東西。
靈魂之所以是神聖的，則因為它是善和一切美德的居住地。因此，認識自己也就是要認識自己的道德本性。
唯有把自己的道德本性開掘和實現出來，過正當的生活，才是作為人在生活。
美德本身就是幸福，無需另外的報償。惡人不能真正傷害好人，因為唯一真正的傷害是精神上的傷害，這隻能是由人自己做的壞事造成的。在斯多噶派那裡，這個德行即幸福的論點發展成了全部哲學的基石。康德用道德法則的存在證明人能夠為自己的行為立法，進而證明作為靈魂的人的自由和尊嚴，這個思路也可在蘇格拉底那裡找到淵源。
人人都有道德本性，但人們對此似乎懵懂不知。
蘇格拉底經常向人說：讓一個人學習做鞋匠、木匠、鐵匠，人們都知道該派他去哪裡學，讓一個人學習過正當的生活，人們卻不知道該把他派往哪裡了。
這話他一定說過無數遍，以至於在三十僭主掌權時期，政府強令他不許和青年人談論，理由便是“那些鞋匠、木匠、鐵匠什麼的早已經被你說爛了”。
其實他是在諷刺人們不關心自己的靈魂，因為在他看來，該去哪裡學習美德是清清楚楚的，無非仍是去自己的靈魂中。原來，靈魂中不但有道德，而且有理性能力，它能引領我們認識道德。人們之所以過著不道德的生活，是因為沒有運用這個能力，聽任自己處在無知之中。在此意義上，無知就是惡，而美德就是知識。
至於如何運用理性能力來認識道德，蘇格拉底的典型方法是辯證法，亦即亞里士多德視為他的主要貢獻的歸納論證和普遍性定義。
比如說，他問你什麼是美德，你舉出正義、節制、勇敢、豪爽等等，他就追問你，你根據什麼把這些不同的東西都稱作美德，迫使你去思考它們的共性，尋求美德本身的定義。
為了界定美德，你也許又必須談到正義，他就嘲笑你仍在用美德的一種來定義整個美德。所有這類討論幾乎都不了了之，結果只是使被問者承認對原以為知道的東西其實並不知道，但蘇格拉底也未能為所討論的概念下一個滿意的定義。
從邏輯上說，這很好解釋，因為任何一個概念都只能在關係中被界定，並不存在不涉及其他概念的純粹概念。但是，蘇格拉底似乎相信存在著這樣的概念，至少存在著純粹的至高的善，它是一切美德的終極根源和目標。
現在我們可以解釋蘇格拉底式辯證法的真正用意了。他實際上是想告訴人們，人心固有向善的傾向，應該把它喚醒，循此傾向去追尋它的源頭。然而，一旦我們這樣做，便會發現人的理性能力的有限，不可能真正到達那個源頭。
只有神能夠認識至高的善，人的理性只能朝那個方向追尋。因此，蘇格拉底說：唯有神是智慧的，人只能說是愛智慧的。不過，能夠追尋就已經是好事，表明靈魂中有一種向上的力量。
愛智慧是潛藏在人的靈魂中的最寶貴特質，哲學的作用就是催生這種特質。這便是蘇格拉底以接生婆自居的含義。但哲學家不具備神的智慧，不能提供最後的答案，所以他又說神禁止他生育。
蘇格拉底所尋求的普遍性定義究竟是觀念還是實存，他所說的神究竟是比喻還是實指，這是一個複雜的問題，我不想在這裡討論。在我看來，其間的界限是模糊的，他也無意分得太清。他真正要解決的不是理論問題，而是實踐問題，即怎樣正當地生活。
宗教家斷言神的絕對存在，哲學家則告訴我們，不管神是否存在，我們都要當作它是存在的那樣生活，關心自己的靈魂，省察自己的人生，重視生活的意義遠過於生活本身。
的確，不管人們對蘇格拉底的學說作何評價，都不能不承認他為後世樹立了人生追求上和人格上的典範。
據說在他死後，雅典人懺悔了，給他立了雕像，並且處死了美勒託，驅逐了安尼圖斯。也有人指出，所謂懲處了控告者純屬捏造。不過，這些都已經不重要了。重要的是，讓我們記住蘇格拉底的遺訓，關心自己的靈魂，度一個有價值的人生。
閱讀更多 芳馨小雅 的文章
