傅老师新书《先秦儒家哲学》已上架先生书房，文末阅读原文了解。
学生问：
儒家评判一个人是人而非禽兽的“判准”为何？
儒家道德教育的“标准”为何？
一个人真诚面对内心却做出恶行，儒家会去诉诸外部因素。
儒家会去问，是不是这个人的教育出了什么问题，或是去问这个人是不是一个不正常的人。
我要问的是，一个正常人的标准是什么？
一个正常的教育的标准是什么？这样的标准如何不去诉诸儒家经典而达到公平检验？ 如果现代人普遍的人生事实不符合儒家的道德主张， 那么我们是不是就要说整个世代的人都不是儒家眼中的正常人？
傅老师答：
这个问题很好。
正常人的标准何在？这没有明确的答案。
不会有人告诉你，如何才是正常人。
不过一个人在社会上与人互相交往，如果违反法律就会被关起来，这不是说他没希望，而是那个地方比较适合他。
如果不到那个程度，大家互相影响，互相包容，顶多吵吵架，有点儿民事诉讼而已。
无法清楚定义“正常人”，正好说明人的伟大。
要了解人的伟大，就要看西方文艺复兴运动早期作家的作品。
他们说，人是宇宙万物之中最神妙的，可以往下堕落像禽兽，也可以往上提升像天使。
人是上帝所造之物之中，唯一没有固定形式的 ；
人可以给自己任何形式，要成为君子或小人，完全是自己的选择。
文艺复兴对人的评价，综合了希腊、罗马时期对人最高的评价。
人的生命非常奇妙。
本来就没有什么“正常人”，每个人在某一个时代，都受那个时代的熏陶，产生大概的标准，不符合这个标准就被关在监牢里了。
知道这一点就好，不必去讨论标准何在，是谁制定的。
一个人真诚面对内心， 却做出恶行，这是不太可能的。
讨论善、恶时，良知与道德意识要严格区分。
人的良知要求分辨善恶，是一种形式，但不是空洞的。
良知是绝对的，只要是人，一定有良知，古今中外都一样。
道德意识则是分辨之后的善恶，是相对的，因为时空不同，想法会改变。
万物之中，只有人会要求分辨善恶，善恶与人必有内在的关联，这就是良知。
良知是要求，要分辨善恶，但分辨之后的善恶，则是相对的，受时代、个人条件所影响。
一个人真诚面对内心却做出恶行，因为善恶的标准是社会所定的，表示这个人的教育出了问题，他不见得就是坏人，而是他的道德意识与时代脱节了。
有些孤儿被训练成杀手，杀人不眨眼，但他还是要躲避警察与监狱，并且很快就会发生内心的冲突。
这也正好是他思考与反省的机会，后来可能有机缘看到别人的善行而深受感动，才发现过去所受的教育是错误的。
所以，要从澄清概念开始。良知是对善恶的要求，而不是善的；
具体分辨善恶的是道德意识，道德意识不是绝对的。
譬如，绝对不要杀人，但战争时有办法不杀人吗？
天下没有具体的规定是普遍而绝对的， 普遍而绝对的只有人类要求分辨善恶，所以不能不分辨善恶，但分辨出来的内容是相对的，也就是道德意识。
如此，就不必烦恼什么是正常的标准了。
——本文选自傅佩荣著《先秦儒家哲学》
先秦诸子百家争鸣，为何以今日哲学视角考量，唯有儒、道两家具备成为普世哲学、永恒哲学的条件？
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