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南華真人莊子曾將人生比喻為“白駒過隙”。他說：“人生天地之間，如白駒過隙，忽然而已”。也就是說，人生活在天地之間，如同駿馬飛馳過縫隙一般，不過片刻的功夫罷了。“白駒過隙”的比喻，讓人深感“人生短暫”。很多人常常還未能體味到生的快樂，就為病痛衰老等不幸所困惑；還未來得及思索清楚生命的意義，就揮手與這個世界告別了。這不禁讓人迷茫，人生一世、草木一秋，其中的意義又是什麼？
儘管人生中充滿了無常，但道教並沒有因此而否定了生的意義。就對於生命的態度而言，道教雖然倡導返樸歸真、少私寡慾，但卻從不阻礙人們對於長生的嚮往。道教以神仙信仰為立教的根本，那可以長生久視的神人是所有修道者想要達到的境界。因此，道教倡導的是“重生貴生”，認為人的生命最為寶貴。在道教早期重要經典《度人經》中就鄭重提出了“仙道貴生”主張。祖天師張道陵也曾在《想爾注》中說：“生，道之別體也”，並強調人當“學生之道”。
唐代高道司馬承禎曾說：“人之所貴者，生也。生之所貴者，道也。人之有道，如魚之有水”。他認為，生是人之為人的基礎，人若失去了生命，一切的意義也就無從談起。而讓生命充滿意義的內容，就是去悟道。道之於人，就像水之於魚兒，雖然我們常常無法感知到它的存在，但它卻化生成為人類生存所必需的一切內容。道教重生、樂生，不僅是在強調人們應該珍惜當下的美好生活，更強調要進一步去思考生存的意義，也便是悟道的過程。
悟道、修道，便是去尋找生命的本真。“葆性命之真”，是道家始終如一的追求，而求真、葆真關鍵則在抱朴，是要保持一種樸素的生活方式。在《道德經》中，“樸”這個字很得厚愛，共有六個章節中對它進行了描述。比如“見素抱樸，少私寡慾”，“復歸於樸”，“我無慾而民自樸”等等，“樸”是指人的本性的原始狀態，即人的心靈沒有被汙染之時，簡單而純粹、質樸而不矯揉的狀態，就像天真的孩童，心靈純淨如一張白紙，這是天然的狀態，是接近於道的。只不過隨著年齡的增長、社會周圍環境的影響和各種利益的誘惑，人們的心性越來越複雜，不僅喪失了原本的天真，還將心靈蒙上了私慾的塵垢，這樣不僅背離了大道，也給自己的身心造成了傷害。
清和真人尹志平有一段話說得非常好，大意為：人生下來以後，本來是很純樸的，但是隨著年齡的增長，看到的、聽到的東西越來越多，所以他的慾望也慢慢地增加了。……加之現在已經長大的人總是要去教育小孩子，實際上你的教育是把他的本性改變了，因為你不是教他迴歸本性，更多的是教他其它的東西，是一些增長慾望的東西，這樣的話人的純樸本性就會越來越丟失，最終你的本性就完全沒有了。
當人已經被外物所改變，又怎麼能找得回自己呢？莊子做了那次蝴蝶夢時，他說自己是被物化了。因為他的心志被一隻自由自在的蝴蝶牽引走了，甚至讓他忘記了自己究竟是莊子還是蝴蝶。
有這樣一個故事，一位終日忙碌的商人偶然路過湖邊，見到一個人悠閒地坐在那裡釣魚，就前去問他，看你正當壯年，怎麼不去為自己的人生奮鬥，反而坐在這裡浪費時間呢。這人反問他，那麼你奮鬥是為什麼？商人說，我要掙錢，讓自己和家人過上幸福安樂的日子。那人又問，然後呢。商人說，然後我就在鄉間買個別墅，可以坐在湖邊悠閒地釣魚......那人說，這不就是我現在所做的嗎？商人啞然......
現代社會，許多人為了爭名逐利損害了健康、喪失了本真，而不知生命的本質卻在於返樸。唯有迴歸到簡單，才能夠合道。如《莊子》中說：“天道無為而尊，人道有為而累”。人們效法天道，就應當“無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹守而勿失，是謂反其真”。不要人為地去毀滅天然，不要用有意的作為去毀滅自然的稟性，不要為獲取虛名而不遺餘力。謹慎地持守自然的稟性而不喪失，這就叫返歸本真。
當回到最簡單、純粹的人生狀態時，你每一天所邂逅的任何事情都將是一場歡喜。生命的意義，正在可以用美好的眼睛看這個世界，從而讓身邊的一切都附著上一位修道人所具有的慈悲大愛。
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