樂性應是一種自然的快樂。但凡常人很難做到一種自然的快樂。在(淮南子。本經訓》中說:“凡人之性，心和欲得則樂，樂斯動，動斯蹈，蹈斯蕩,蕩斯歌，歌斯舞，歌舞節則禽獸跳矣。人之性，心有憂喪則悲,悲則哀，哀斯憤，憤斯怒，怒斯動，動則手足不靜。人之性有侵犯則怒,怒則血充，血充則氣激，氣激則發怒,發怒則有所釋憾矣。”凡人有太多的憂悲不能化解,這樣會使悲心生而不是使樂心生。這也因為凡人不能把一些東西看透的原因所致。就以獲得某種東西而言，人獲得會感到快樂，但對於有道的人卻不見得如此。又在《淮南子，原道訓》中說:“吾所謂樂者，人得其得者也。夫得其得者，不以奢為榮，不以廉為悲，與陰俱閉，與陽俱開。故子夏心戰而服，得道而肥。聖人不以身役物，不以欲滑和，是故其為歡不忻忻，其為悲不懾，萬方百變,消搖而無所定，吾獨慷慨遺物，而與道同出。是故有以自得之也,喬木之下，空穴之中，足以適情;無以自得也,雖以天下為家，萬民為臣妾，不足以養生也。能至於無樂者，則無不樂;無不樂，則至極樂矣!”樂性的要點就在於與道同出，實也就是與道性相合，而非以自己的貪奢之性相合。常人多以自己的貪奢或淫樂之性相符合，這自然是與道相背違的。所以說，善於養生者所追求的快樂不應是淫樂，而是道樂,明通道樂的人自然明通養生之真諦。
其實,每個人都有各自不同的快樂方式。在通常情況下，遇到快樂的人或快樂的事能讓人的心情快樂起來，遇到不快樂的人或不快樂的事能讓人的心情沮喪起來。如何把那些令人不愉快的東西在腦子裡刪除，應該在腦子裡給自己準備一個“垃圾筐”，把那些不值得存留的東西扔進“垃圾筐”裡處理掉。如何處理它? 只要把它當成不值一提的東西排出體外，就像尿液和糞便一樣沒有必要在身體中存留、而存留的都是有益於身心健康的東西。否則，我們有許多的困難和煩惱形成的“結”，會像結腸炎一樣令人難受，疲勞時它痛，吃有刺激的東西時它痛，心情不愉快時它也痛。但愉快的時候,它不會痛。
每個人都應知道，我們都有一把萬能鑰匙，能打開一切的結，它就是樂觀向上。不論那些“結”是什麼時候留下的，只要用微笑這把萬能的鑰匙去開，那些結便會打開。雖然有些結你越是急於打開，卻越是不容易打開，就像比早晨起來梳理像鳥窩一樣亂 的頭髮，你越想三下五除二地把它梳理開，，它越是糾維在一起。你只有蘸著水，慢慢地、一下下地去理開它，才會把它理開。一切的結，只要找到合適的方式方法都可以解開來，那種方法就是要有種樂觀向上的精神，相信它終會被打開。但想要一直保持樂觀向上的精神很難，難在本不該微笑時，卻直要保持微笑，難在心情不愉快時要忘記不愉快使自己快樂，難在讓別人打巴掌時，依然要脫露笑容。其實，你臉露笑容，準會打面帶笑容的人呢? 再說只要你保持樂觀，一切的不快或許都會被樂觀淹沒。需要清醒的是，人的身體為何在不該出現病變的年齡卻出現病變? 主要因為人的多憂，因為人的愁。我們知道靠發愁是解決不了問題的，發愁與事無益，也無益於身體健康。
在近代的科學研究中表明，樂觀的情緒，對大腦皮層功能的調節，對中樞神經與植物神經系統的活動，都十分有益，而愁悶的情緒則非常不利。保持樂觀，還會遮掩自己的醜陋。如在《莊子》中記載著這樣一個故事:先秦哲學家楊子到宋國去，住在一個旅館裡。旅館的主人有兩個小妾，一個長的非常漂亮，另一個則長得相當醜陋。常人會認為漂亮的小妾一定受寵，醜陋的小妾則會受人鄙視，然而事情卻恰恰相反，醜陋的受人尊重，漂亮的受人鄙視。楊子不解地問主人這是為什麼? 主人說漂亮的那位小妾一直板著面孔對待每一位到來的客人;而醜陋的則表現出截然不同的姿態，她總是用微笑迎接每一位客人，因此她受到別人的尊重。醜陋者找到打開不再醜陋的“鑰匙”，而漂亮者本來很有受寵的優勢，卻沒有使自己更加出色。我們不談受寵與非受寵，只是要知道如何對待他人，或者說自己想要得到什麼。如果想要得到冷遇，那就板著一副面孔去對待他人，他人則會還自己一副冷冰冰的面孔;如果想得到快樂，你就要對人快樂，這樣別人就會把快樂反饋給你;對於自身而言，就要忘掉憂愁。
一個人只有忘掉憂愁才能表現出一種樂觀。前人曾說:“是以達觀君子，立性樂分，含真抱朴，心無城府，行無町畦。天下有道，則敏瞰與世相清;天下無道，則混混與世相獨。壓之泰山，不以為重:付之秋毫，不以為輕: 升之青雲，不以為榮;墜之深淵，不以為辱。震之雷霆,不以為恐;劫之白刃,不以為懼。視死生為且暮,以盈虛為消息，仰觀宇宙之廓落，俯視身世之卑憾，如一浮萍之泛大海，一梯米之寄太倉，又何足議輕重於其間哉? 故所至皆樂，所處皆適，出於天為民，人於道為鄰。”在《莊子。繕性》中說:“古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身,非性命也,物之儻來,寄者也。寄之,其來不可圉,其去不可止。故不為軒冕肆志,不為窮約趨俗,其樂彼與此同,故無憂而已矣。今寄去則不樂。由是觀之,雖樂，未嘗不荒也。故日，喪已於物，失性於俗者，謂之倒置之民。”莊子認為得志的人無非高官厚祿，然而高官厚祿並非是人之性命所固有的東西,外物偶然到來，只是暫寄一下面已。寄託於身上的東西,其來也難以抗拒，其去也無法挽留。所以不為高官厚祿而快意，也不為窮困而趨炎附勢。彼此都感到同樣的快樂，也就沒有什麼好擔憂的了，然而今天的人卻截然為非，官位或厚祿離開了就不快樂。這實際是由於時俗的影響而喪失了本性,喪失了本性自然就不會感到快樂。
樂性有時在於以不樂為樂,以樂為不樂。以樂為不樂或以不樂為樂是指不樂於常人之樂而樂於常人之不樂。老子日:“聖人與陰俱閉，與陽俱開。能至於無樂也，即無不樂也。無不樂即至樂極矣。是內樂外，不以外樂內，故有自樂也。”常人之樂是樂於外物而不樂於本性。本性之樂為安靜，為不為外物所犯。然而人之所樂者多喜受外物所犯，如有財有色，或有酒有氣。然而常人所以酒色財氣為性之所樂，皆因為其能刺激自己的精神,併為之而瘋狂,實際此樂為假樂，而不為真樂。比方有人得財而狂喜，有人得酒而狂醒，有人得色而狂淫，有人得氣而狂發，這都不是真性所得之樂。就如同一個人注人了興奮劑一樣，那並不是發自本性的樂，是藉助於外力而樂。一個人的本性能借助於外物而樂，也能借助於外物而悲。如一個人吸毒，他藉助於外物而獲得暫時的快樂，當沒有那個東西而上隱時，那就是一種悲。這就說明藉助於外物而快樂者，那不是真樂，真樂一定是發自內心的，那種真樂實際就是一種坦然。不論是什麼,都能坦然面對，那就是一種真樂。那種真樂就表現在不以物喜，也不以物悲，這實際也是真樂之性。
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