傳道書，原文乃Qohelet，意即「傳道者」，七十士譯本將這詞譯為Ekklesiastes。這書卷通常都被人指為憤世嫉俗的書卷，與一般希伯來信仰不吻合。傳道者——所羅門——被視為不可知論者，因為他宣稱，人死後不知遇到何事：「人一生虛度的日子，就如影兒經過，誰知道什麼與他有益呢，誰能告訴他身後在日光之下有什麼事呢。」(傳六12)七15-16又指出：「有義人行義，反致滅亡，有惡人行惡，倒享長壽。這都是我在虛度之日中所見過的。不要行義過分，也不要過於自逞智慧。何必自取敗亡呢。」面對死亡時，傳道者更表達了極度悲觀的態度：九4-5指出：「與一切活人相連的，那人還有指望。因為活著的狗比死了的獅子更強。活著的人，知道必死，死了的人，毫無所知，也不再得賞賜，他的名無人記念。」
單單看上述數段經文，傳道者著實懷疑人類生命裡的屬靈層面，亦質疑敬虔度日的價值。更甚者，傳道書內有些經文表達近於享樂主義的態度，例如「人在日光之下勞碌累心……得著什麼呢。因為他日日憂慮，他的勞苦成為愁煩……人莫如吃喝，且在勞碌中享福。」(二22-24)然而，傳道書是極具價值的作品，蘊含著深奧的哲理。我們雁視傳道書為一整體，而不可從書內拾取某經段來加以引伸，無視其上文下理；要綜覽全卷傳道書，方能洞悉其豐富的智慧與價值，瞭解神在其中的心意。
仔細綜覽傳道書，當能瞭解此書的主提及作者的真正目的。所羅門曾盡辦法探求人類生命的最高價值，但到了最後，所羅門說出自己多年尋找的結果——在尋求滿足與喜樂這方面來說，世界所能供給的，都只不過是虛渺而易逝的東西。一切都屬虛空，沒有價值，毫無至終的滿足。「虛空的虛空，凡事都是虛空」(一2)傳道者宣稱他要尋找summumbonum，他嘗試以所有方式來獲得快樂，建功立業以求滿足，甚至他自己的智慧(包括知識及哲理方面)已達無上境界(二2-9)。「凡我眼所求的，我沒有留下不給他的。我心所樂的，我沒有禁止不享受的。因我的心為我一切所勞碌的快樂。這就是我從勞碌中所得的分。後來我察看我手經營的一切事，和我勞碌所成的功。誰知道都是虛空，都是捕風。在日光之下，毫無益處。」(二10-11)換句話說，這位傳道者曾面對主耶穌在日後提出的挑戰：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢。」(太十六26)傳道者嘗試攫取這世界能給與他的一切，要冀求生命裡頭的一切享樂與滿足；最後，他竟發覺自己是一無所有。
綜觀傳道書，全卷的鑰字是「日光之下」(tahathassemes)沒有認真面對神的人，會落入一個幻像裡——「這世界不外如是」；他們是從世界的角度看事物。於是，傳道者要回答這個挑戰：假如世界上的一切，都不外如是，沒有新意。那麼，就讓我來查察世界上有那些東西有永恆價值，可使人有真正滿足。傳道者作出最有利的條件，使他能作出多方嘗試、查察。但他最後也得承認，以世俗眼光來看事物的物質主義者，至終會發覺物質本身是無意義的，他只會面對失望。凡他所意欲的，他都取到手了；凡他所渴求的，也都曾沉醉於其中，但這一切都只會令他厭惡與嘔心。
其實，傳道書的信息清晰響亮——只有與神建立了良好關係，才能尋獲生命的真正意義。人必須以誠懇的態度來面對神的旨意，熱心於踐行神的目的；否則，人類的生命只會是沒有意義的悲劇。「惡人雖然作惡百次，倒享長久的年日，然而我準知道，敬畏神的，就是在他面前敬畏的人，終久必得福樂。」(八12)生命之所以有意義，就是在人類的肉體消滅之前，有機會侍奉神，為他工作。
誠然，義者與惡人都面臨死亡的威脅，一切生物都有喪命的一天。死亡後，人類都下到陰間，於是再不知道日光之下的世界有什麼事情發生著，亦不再有機會工作以賺取報酬(九5)；另一方面，數代之後已無人記念。但無論如何，在我們離世之前，必須與神取得和好的關係，瞭解他在我們生命裡的旨意。「這些事情都已聽見了，總意就是敬畏神，謹守他的誡命。這是人所當盡的本份。」(十二13)「你趁著年幼，衰敗的日子尚未來到，就是你所說，我毫無喜樂的那些年日未曾臨近之先，當記念創造你的主。」(十二1)「銀鏈折斷……水輪在井口破爛，塵土(你的身體)仍歸於賜靈的神。」(6-7節)否則的話，就真如傳道者所說，「凡事都是虛空」了(8節)。因為「人所作的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，神都必審問。」(14節，參太十26；羅二16)
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