此心不動，比較通俗的講就是指心的定力。有從容淡定的修養，遇事沉穩，不慌不亂，不急不躁，即便下一刻影響到生命的安危，也不會影響處理事情的分寸。
隨機而動，指的是在心不亂的前提下，根據局勢的發展而採取的正確應對措施。
陽明先生《心學》核心思想之一便是：“此心不動，隨機而動”這句話可以理解為：“我當下的心是“空”的，不受一絲一毫雜念的影響，不會因事物產生波動，但是外在事物的變化，我會感知到，也會洞察到其中的一切虛妄，並對虛妄做出正確的應對措施。”
針對“空”來說，心學的空（此心不動）和佛學的空是有區別的。佛家講究禪定，心學的空則有事上練的功夫，即對事物的深謀遠慮，胸有成竹而臨危不亂。
先生曰：心之本體，原本不動。心之本體即為性，性即理。性原本不動，理原本不動。
先生說的此心不動，是指致良知到自然不動。我們的心是命中註定不該動的，如果心不動，而心即理，那理也不會動。我們的心主宰著理，所以有什麼樣的心就會產生什麼樣的理。
由於習俗所染，我們遇事常常躁動、騷動、欲動。
很多時候我們的心，很容易受外在事物所影響，導致情緒激動，慌亂，懼怕，對心智產生干擾，思緒出現較大波動，方寸策略就會亂，應對措施也會出問題，最後結果往往是一團糟。
要想遇事不亂，就要恢復心之本體，即致良知。
先生曰：“忿懥幾件，人心怎能無得，只是不可有所耳。凡人忿懥，著了一分意思，便怒得過當，非廓然大公之體了。故有所忿懥，便不得其正也。如今於凡忿懥等件，只是個物來順應，不要著一分意思，便心體廓然大公，得其本體之正了。且如出外見人相鬥，其不是的，我心亦怒。然雖怒，卻此心廓然，不曾動些子氣。如今怒人，亦得如此，方才是正。”
意思說：如今，對於憤怒等情緒，只要順其自然，不過分在意，心體自會廓然大公，而實現本體的中正了。
“憤懥等件”：指的就是其中的憤懥、恐懼、好樂、憂患四樣。
“廓然大公”：一舉一動都合乎人類本性，但是生命還是以我做主，能夠自主自如，精神與生命統一。
情緒來時，我們只需知道情緒來了，覺知著它，然後就隨它去，情緒自己就會慢慢平復。這跟佛家修行的觀照法一脈相承，而不要強行壓住，而且通過覺知來體驗、順應它，當你有覺知後，情緒就難以綁架你！
心學的很多內容，是從佛家、道家借鑑而來，但先生反對佛家、道家只一味求“靜修”！先生認為靜以養心，動以磨性，才是最最好的修行。
先生言：若只好靜，遇事便亂，終無長進。
先生認為“靜修”作用很大，但是一味追求靜修，而缺乏致良知的功夫，遇到事一樣會六神無主、失魂落魄！
陽明先生評定寧王叛亂，以臨時拼湊的部隊僅用了35天就摧毀了寧王的十萬大軍。
有弟子問先生：“用兵有術否？”先生回答：“用兵能有什麼術？只是學問純篤，養得此心不動罷了。”弟子沾沾自喜道：“那我也能用兵。”
先生看向該弟子，弟子臉上充盈著自信的光：“只要臨戰時讓此心不動，不就如您一樣談笑間擊敗敵人了？”
先生笑問：“你怎樣讓自己的心不動？”
弟子：“我用心控制它啊。”
先生：“你的心被你全力控制著不動，那你用什麼運籌帷幄呢？”
弟子啞然。
的確，戰爭中運籌帷幄非常重要。智謀決斷，軍記，情報，心理戰，糧草等等每一樣都是重要因素。只要有克敵制勝的心，就一定會有克敵制勝的一番道理、技巧出來，面臨戰事時自然能做到此不動心。
此心不動，就能在面對各種情境時方寸不亂，應對自如。
欲養得此心不動，須自信、學養深厚，具備謀事的大局觀，用孟子的說法就是“集義”，在現實生活中做符合道義的事，積累善行和善念，心胸坦蕩，才能隨應事物的變化做到隨機而動。
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