耶穌頒佈了大使命，並吩咐為信徒施行洗禮(太二十八19)，而且是「奉父子聖靈的名(name)」施行。經文裡的「名」屬單數。因此就指出神的名字是父——子——聖靈。誠然，希伯來或希臘文聖經都不會用「三位一體」這個名詞；同樣聖經沒有使用「救贖論」這個名詞，但從聖經卻可找到有關救贖的系統神學。與此同時，「剔除神話論」、「超越」、「神遍存於宇宙」、「先存」或「基督論」這些神學詞彙，也不見於聖經，但無論如何，當信徒討論聖經的是教訓，研究神那本於恩慈而作的工，相信很少人會斷言拒絕使用上述詞彙。因為，上述字眼代表了一些概念，或較為複雜的教訓；我們可以使用上述字眼而毋須將複雜的概念重述。若要用做哲學並有系統的方法來研究神學，就必須使用上述神學詞彙；誠然，這些字眼不見於聖經，但卻是學者擷取聖經的教訓，以有系統並互相調和的方法組合起來，而用這些字眼代表。因此，我們不應該因為聖經不曾提及「三位一體」，就說這項指稱是錯誤的。
另一方面，恕我直言，假如沒有掌握著神乃三位一體的這項教義，有很多關於神的最基本的概念，都會難以理解，不能成立。
首先，讓我們看清楚「三位一體」的含義：神是獨一的，以三個位格而存在，就是父、子、聖靈——三者都是同一位神。神只有一位，這是新約及舊約都強調的：例如申六4：「以色列阿，你要聽，耶和華我們神是獨一的主」；可十二29：「第一要緊的，就是說，以色列阿，你要聽，主我們神，是獨一的主」；弗四6：「一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」上述經文，清楚指出一神論的信念；除耶和華外，沒有其他真神。以賽亞書四十五22引述神的說話：「地極的人都當仰望我，就必得救。因為我是神，再沒有別的神。」詩篇九十六4、5亦指出：「因耶和華為大，當受極大的讚美，他在萬神之上當受敬畏。外邦的神都屬虛無(希伯來文-elilim意謂「軟弱、沒有價值」)，惟獨耶和華創造諸天。」上述各段經文的含義，已由在哥林多前書八5、6清楚陳明：「雖有稱為神的，或在天、或在地，就如那許多的神，許多的主。然而我們只有一位神，就是父……並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著有他的……」。
參看聖經就可以知道，神並不是一個沒有獨創性的個體；反之，神以三個位格永遠存在。創世記內有關創造的一段經文，清楚指出上述含義：「起初神(-elohim，眾數式，字尾為im)創造(bara-，單數式動詞，其眾數式為bare-u)天地(上述眾數式的『神』字，可能是為顯出『神的權能而用的眾數』；參下文有關創一26、27的討論)，地是空虛混沌……神的靈運行在水面上(表示在創造之時聖靈有參與其事)。神(-elohim)說，要有光，就有了光。」(創一1-3)聖經此處展示神作為「創造的言語」來說話，和新約裡的「道」(logos；約一3)是一樣的，後者就是三位一體中的聖子。
聖經指出，三位一體神中的每一位均有獨特的功能，三位都有參與創世以及救贖之工。
聖父是萬物之源(林前八6：「萬物都本於神他)，計劃並命定救世之工的，正是他；「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們。」(約三16)基督以道成肉身，正成就了聖父於詩篇二7所頒下的諭令：「我要傳聖旨，耶和華曾對我說，你是我的兒子，我今日生你。」聖父亦賜下彌賽亞作僕人，以買贖我們的罪(賽五十三6、10)。同樣，父還賜下聖靈給他們的子民(徒二18；弗一17)。凡有信心的，父就施與救恩；這亦是出於父自己的恩典(弗二8-9)。此外，聖父將教會交託給他的兒子(約六37)。
至於聖子，萬物都藉著他造的，並且得以完工(約一3；林前八6)；那麼，詩篇第九十篇所言的創造者，造了諸山、小丘並全地，是指著聖子而說的。聖子造了這個物質世界，並且承受和保護萬有(來一2、3)。而且，聖子以神的身份，成了肉身，就是成為一個有血有肉、活生生的人，為要向人類表明神(約一18)。聖子亦是這世界的光，藉著他完全順服律法，亦憑著在十架上犧牲的死亡(來一3)，這光就可以拯救世人脫離黑暗的權勢(約一9，八12)。勝過死亡的權勢而復活的就是聖子，亦是他設立教會，更指定教會作為他的殿(這殿由人組成，故此是活生生的)、他的身體，亦是他的新婦。
三位一體神中的聖靈，他感動人寫了聖經(林前二13；彼後一21)，並且向眾信徒陳明神的福音(約十六14)。人類藉著神的恩典重生得救(約三5、6)，真心相信並接受基督作為他生命及生活的主；這時候，聖靈會將加略山上那十字架的好處，陳明給信徒知道(約一12、13)，還進入信徒的靈魂裡面，使他的身體成聖，以作神那活生生的聖殿(林前三16，六19)。接著，聖靈會教導信徒，使他們明白並相信基督的說話(約十四26；林前二10)；因為聖靈以外在的記號來證明基督，亦使信徒發自內心地承認基督(約十五26；徒二33、38、43)。聖靈使信徒成聖，並將他們聯絡在一起，成為有動力的、主耶穌的真聖殿(弗二18-22)；聖靈亦分別賜下不同的恩賜與能力(charismata)給眾信徒，使信徒藉著恩賜與能力來建立教會，並不斷增長(林前十二7-11)。
新約聖經屢次言明耶穌基督就是道成肉身的神，他是神那藉以創造萬有的「道」，他自己就是神(約一1-3)。事實上，耶穌基督就是「獨生的神」(約一18，參照最古老及完美的抄本)，而不是「獨生子」。根據約翰福音二十28可知，多馬已不再疑惑了，他向復活的耶穌說：「我的主，我的神」，就是接受了基督真正的身份；因為耶穌接著指出：「你因看見了我才信，那沒有看見就信的有福了。」什麼是信的對像呢？就是多馬剛才所承認的，耶穌基督是主，是神！
從保羅書信及大公書信，我們可以找到下列經文，明確地指出了基督完全的及在本質上的神性。
1.保羅對以色列人說：「按著肉體，基督也是從他們出來的，他是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們。」(羅九5)
2.保羅在提多書二13說：「等候所盼望的福，並等候至大的神，我們的救主耶穌基督的榮耀顯現。」(epiphaneia於別處經文出現時，只是用作指基督的顯現，卻從不曾指父神而言。)
3.希伯來書一8引述詩篇四十五6-7，用以證明舊約所指基督的神性：「論到子卻說，神(希伯來經文用-elohim一字)阿，你的寶座是永永遠遠的。」
4.希伯來書一10、11引述詩篇一O二25、26；「主阿(這詩篇全篇均指向耶和華神而說)，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。天地要滅沒，你卻要長存……」這段經文指基督為永存的神，存在於創世之先，亦存在於天地滅沒之後。
5.約翰一書五20記載：「我們也在那真實的裡面，就是在他兒子耶穌基督裡面。這(原文直譯作「這一位」)是真神，也是永生。」至於舊約聖經，也載有關於三位一體的經文：
1.創世記一26記載神(-elohim)的說話：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人……」這句經文中神的稱謂屬第一身眾數，但這種稱謂很難解釋為出於編者手筆，或屬於表示神權能的眾數；因為，綜觀希伯來文聖經，均沒有這種手法。故此，我們便需探究經文中的「我們」是何所指。這眾數式的稱謂並非指天使，因為聖經從沒有說人要按著天使的形像來造的；人所有的乃神的形像。創世記一27繼續強調：「神(-elohim)就照著自己的形像造人，乃是照著神的形像造男造女。」曾以眾數稱謂自稱的神，那時指出要以他的形像來造人。換句話說，眾數等同於單數；這情況只可能以三位一體的本質來解釋。獨一真神以三位而存在，三位可以互相商議，亦可以共同實行所訂定的計劃，而仍然是獨一真神。
我們是照著神的形像造成，故此不難掌握上述意思，因為我們本身也具三位一體的性質。帖撒羅尼迦前書五23清楚指出：「願賜平安的神，親自使你們全然成聖，又與你們的靈、與魂、與身子，得蒙保守，在我們主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。」信徒每每要面對道德上的抉擇，究竟遵行神的心意，抑或滿足自己的意願，冀求使自己的肉身快樂。這時候，我們發覺自己落入靈、魂與肉體本質之間的爭戰中。
2.詩篇三十三6記載：「諸天藉耶和華的命而造，萬象藉他口中的氣(ruah)而成。)這節經文再一次指明瞭，三位一體神中的三位都有參與創造之工；聖父發命令，聖子作為道而使聖父的命令運作，聖靈則以其賜生命的大能，貫注入創造的整個過程中。
3.新約希伯來書一8所引述的詩篇四十五6，有如下記載：「神阿，你的寶座是永永遠遠的，你的國是正直的。」但詩篇的四十五7卻指出，有一位神會祝福第6節這位完美的君王——神：「你喜愛公義，恨惡罪惡，所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」神祝福神的這個情況，也只能以三位一體的概念來解釋；獨一位格的概念，就難以解釋這節經文了。
4.從以賽亞書四十八16清楚可知，三位一體神的三位，在顯明及進行救贖的工作中，均參與其事。這節經文記載：「你們要就近我來聽這話，我從起頭並未曾在隱密處說話，自從有這事(即是神拯救他的子民脫離被搶與轄制)，我就在那裡。現在主耶和華差遣我和他的靈來。」說話出自那位擁有神及人身份的救贖者(在前面第12節，他形容自己是「首先的，也是末後的」，在第13節則指自己「立了地的根基……鋪張諸天」)，他在這裡指出自己乃受主耶和華(在這情況下必定是指父神)所差來；和他一塊兒的，還有神的靈(三位一體神的第三位)。據我們的構想，「他的靈」應與「我」連在一起，同屬「差遣」的受詞；但從希伯來經文的上文下理，我們得出一個印象：「靈」(ruah)卻與「主耶和華」(-adonayYHWH)連在一起，是主詞的一部分。從這節經文看來，三位一體神中的第三位，無論如何是與第一及第二位有分別的。
假若神沒有三位一體的本質，聖經裡的很多語句就變得毫無意義；上文已列舉一些例子，聖經屢次將「耶和華使者」的行動等同於耶和華自己的工作。請詳察以下幾個例子：
1．創世記二十二11描寫了摩利亞山上千鈞一發的情景，亞伯拉罕準備將亞撒獻祭。就在這一刻，「耶和華的使者從天上呼叫他說，亞伯拉罕，亞伯拉罕……」；接著的一節就將天使等同為神自己，經文如此說：「現在我知道你是敬畏神的了，因為你沒有將你的兒子，就是你的獨生兒子，留下不給我。」到了第16至17節，那天使更宣告：「耶和華說，你既行了這事，不留下你的兒子……我便指著自己起誓說，我必賜大福給你。」這節聖經的含意非常明顯，耶和華的天使就是耶和華自己。「耶和華」是三位一體立約的名字，神的天使就是神自己。由此看來，我可以將這段經文中「耶和華的天使」等同於成肉身之前的救主，就是神的兒子；聖子在童女馬利亞腹中成孕，道成肉身之前，就已承擔起救贖或作中保的工作。
2．創世記三十一11、13的現象亦與上文相同，神的使者變成神自己：「神的使者在那夢中呼叫我說，雅各，我說，我在這裡……我是伯特利的神，你在那裡用油澆過柱子。」
3．出埃及記三2記載：「耶和華的使者從荊棘裡火焰中向摩西顯現……」第4節接著說：「耶和華神見他過去要看，就從荊棘裡呼叫說。」說話者的身份，在接著的第6節就陳明瞭：「又說，我是你父親的神，是亞伯拉罕，以撒的神，雅各的神。摩西蒙上面，因為怕看神。」這段經文中，耶和華神使者再一次成為神。
4．士師記十三20記載：「見火焰從壇上往上升，耶和華的使者在壇上的火焰中也升上去了。瑪挪亞和他的妻看見就俯伏於地。」第22、23節進一步陳明耶和華使者的身份，其實就是神：「瑪挪亞對他的妻說，我們必要死，因為看見了神。他的妻卻對他說，耶和華若要殺我們，必不從我們手裡收納燔祭……」。
上文綜覽了聖經裡面的明證；據此，我們必須作出結論說，經文著實透露了三位一體的教義，即使三位一體這字眼不可見於聖經中。並且，當我們回溯教會歷史，就會發覺在人類思想的歷史裡，對於神的概念始終都是神的本質乃獨一，其意識中心則有三個：這就是希臘教會所指的hypostases，以及拉丁教會的Personae。綜觀人類的文化或哲學方面的運動，都沒有一個能與這有關神的概念相比較；對於我們人類的有限智慧來說，這個概念實在太難掌握了。我們不能完全理解三位一體之本質裡面的豐盛與完全，但總不可因此而起了懷疑。因為，沒有足夠智慧去明白，根本不是支持我們去懷疑的穩固基礎。假如我們只接受及相信那些能被完全理解的，那麼，我們根本就不可能接受救恩！為什麼呢？原因就只是我們永不會明白，神竟如此深愛我們，以致差遣獨生子來到這世界，為除去我們的罪，成為我們的救主。為何神如此憐愛我們？假如我們不接受那些我們所不能完全明白的，又怎樣相信約翰福音三16？怎能接受福音書中的應許而得救贖！
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