古代禪宗大德有一首詩，說得很好： ‘心隨萬物轉，轉處實能幽，隨緣識得性，無喜亦無憂。’
‘心隨萬物轉’，意思是說，我們的心隨著萬物生起種種的妙用，這就是應緣接物。事情來了怎麼解決，工作來了怎麼完成，我們心裡都明白，絲毫也不糊塗。但是，大家要注意，不要把這句話誤解了，這裡不是指心有所住。
第二句‘轉處實能幽’，幽者，幽靜不動也。轉雖轉了，雖然起念應付種種的事情，但內心卻是不動的——心裡並沒放著這個事情，就像不是自己在應付，而是別人在應付一樣。孔老夫子講：‘廢心勞形。’意思是，雖然形體在勞動，但心並沒著在上面。這句話非常重要，真要做到，非精勤觀照不可。如果沒有觀照，這個心就會隨著物境轉，心就被物境所吸引而牽制住了。
我們修行就是要不為物境所轉，相反，還要轉物。我們有了某個東西，就利用它，而不要為它所用。譬如，有杯子就用來喝水，有熱水瓶即用來保暖，但不為它的得失所轉，不因它而生喜、愛、憂、惱之情。如果沒有這些東西，也不要費盡心力去追逐搏取，更或為了取得這些東西而損害他人或是犯法，那就是為物所用了。
《金剛經》說：‘應無所住而生其心。’心不是不生，念不是不起，要起妙用怎麼能不生心呢？而是要生‘無所住’心，這個心不要停留在什麼事物上。正起念時也不見有念可起，起念之後，如鳥過長空，毫無痕跡。儘管在做事，儘管應緣接物，內心一無所住，毫無患得患失之心。做事成功了，不沾沾自喜，本應如斯盡責地做，有什麼驕傲誇耀的；失敗了，也不憂惱，因為自己並沒有馬馬虎虎、敷(fū)衍(yǎn)塞(sè)責、應付了事，而是竭盡自己的力量去做了，以後只要改正錯誤即是。做事不可能都很順利地圓滿成就，總會有失敗的時候，失敗了也不要煩惱憂愁。應該仔細、耐心地分析，找出失敗的原因，接受教訓，改正錯誤，爭取下一次成功。‘失敗乃成功之母’嘛。心裡總是坦坦蕩蕩、清淨無染，這就是‘轉處實能幽’的精義。
第三句‘隨緣識得性’，這句話很重要。我們做一切事情都要隨緣，隨緣則起妙用，反之則會起種種煩惱。
比如，一個很有才幹的人，一時得不到適當的工作，不能發揮其才能，此時也毋須怨天尤人，只要努力幹好本職工作就是了。
日久，他的才能自會被大家賞識，而遷任更適當的工作，發揮其才能。假如因不滿本職工作而煩惱，則烏雲遮住了光明，真性就顯現不出來了。
又譬如，工作職位升高，就高興歡喜；職位下降，就憂傷煩惱，這都是凡夫俗子的見地與心態。我們學佛的佛子就不應該有這樣的見解，一切都要隨緣，因為升、降都是為大眾服務，不可為個人的利益考慮。
而且，一切事物都是假相，都不可得。只有性是真實不虛的。我們只有隨緣起用，無所執著，才得真實受用。前面已反覆講述，性不在別處，即在當下作用處。它沒有隱蔽，沒有遮藏，也沒有隔斷。只因你追逐外境，而迷失了真性。平時妄念紛飛，固不識它，即當無念的千鈞一髮之機，也往往被滑過去了。
在你隨緣做事起作用之時，如能回光一瞥，‘這起妙用的是誰？’當下猛著精彩，一把抓住，則參學事畢了。
因為性無間隔、斷續，而事有間隔，念有斷續。學人苟能於前念已斷、後念未起時，回過頭來看一看，這個一念不生而了了分明的，不是當人的佛性又是什麼？！
一旦認識了本性，不再著相，隨緣起用，則大事畢矣。這就是‘隨緣識得性’。剛才解釋第二句時，我們說了心無所住。大家當明白，只有念起不住，不停留，心念不隨前念、物境跑，才談得上無念功夫。
倘若你果真能夠念起而不住，就可大放光明瞭。但是，學者往往是念起就住，就停留，就在物境上盤旋不停，住在上面了。這是修行的一個大障礙。怎麼辦呢？那就須時時刻刻觀照，在事境中鍛鍊，隨緣起種種妙用，將住境、著相的惡習漸漸除光，才能使本性安住本位不動，而究竟成佛。
第四句是‘無喜亦無憂’。就是說，如果因緣很順，事情做得很圓滿，我們也不喜；如果因緣不合，事情沒做好，我們也不憂。因為一切事情都是假相，本來無有得失。而且所做之事都是隨緣起用、恆順眾生、利益群倫的，非為私利。
複次，我們作事已竭盡全力，沒有絲毫馬虎，成不居功，敗也於心無愧，坦坦蕩蕩，大機大用，不喜不憂，不取不捨。觀照功夫做到這種地步，觀照就不要了，從而更上一層樓，進入無功之用，到達無為之地了。這時真性時時刻刻現前。
《六祖壇經》雲：‘見性之人，言下須見。若如此者，掄刀上陣，亦得見之。’掄(lūn)刀上陣之時，性命在呼吸之間，也無絲毫慌亂，但明見真性在起作用；
縱或為國捐軀，殺身成仁，亦無所謂，因真性是不生不滅的。
小乘聖人則不理解這一點，他們認為：哎呀！這不又進入生死輪迴了嗎？他們不曉得，要成佛，須到六道中度眾生。
你不入生死，六道里的眾生怎麼度啊？而且，入六道實無六道可入，身相有生滅，而性無生滅。
所以，我們無須妄念紛紛，煩惱重重，只要胸懷坦蕩，隨緣任運，逍遙自在就是了。
我們若能照這四句詩做去，就得大受用、得大自在了。
——元音老人
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