海和尚是民間聲名顯赫的海怪，中國東南沿海有許多漁民聲稱見過海和尚，歷代筆記、野史中也多有海和尚的記載，對海和尚的描述也多有出入，但這並不妨礙目擊者們言之鑿鑿，當海和尚被渡海之人看到時，故事便開始了。
比如明人黃衷《海語》的“物怪”篇就將海和尚置於卷首，它當時在人們心目中的地位，已凌駕於其他海怪之上：“海和尚人首鱉身，足差長而無甲，舟行遇者率虞不利，宏治初，吾廣督學大僉淮陽韋彥質先生將視學瓊州，陸至徐聞，方登海舟，此物升鷁首而蹲，舉舟皆泣，謂有魚腹之憂。”
生活在十五世紀的韋彥質先生官拜督學，從廣東的徐聞登船去瓊州，船剛出港，就在海上看到了海和尚。在水手們看來，這是不祥之兆，海和尚的出現，預示著舟船不利，有“魚腹之憂”，也即葬身海底的一種婉語。而韋彥質先生後來平安無事，則被認為是“妖不勝德”——韋先生的品德足以使其避免災禍，妖怪也不敢侵犯正人君子。在這則頗具志怪色彩的記錄中，海和尚僅僅浮出水面，就使人畏懼。海和尚的出現能使船隻覆沒，是一種破壞力量，只有少數人才能倖免於難，而韋彥質就是這樣的人——他與海和尚的交鋒，令人想起《荷馬史詩》中的奧德修斯與海妖塞壬的較量，東西方的海怪故事有了奇異的鏡像比照。可惜的是，與英雄奧德修斯的勇敢與多謀所不同的是，韋彥質的勝利是一種誇飾的“道德決定論”，可見東西方海怪文化中的微妙差異。
海和尚帶來的破壞性，似乎只針對大人物，海濱的百姓卻可將海和尚拿來做臘肉吃。比如清代袁枚的《子不語》多次記到海和尚，其中有一條寫道：“潘某老於漁業，頗饒。一日，偕同輩撒網海濱，曳之，倍覺重於常，數人併力舁之。出網，中並無魚，惟有六七小人趺坐，見人輒合掌作頂禮狀，遍身毛如獼猴，髡其頂而無發，語言不可曉。開網縱之，皆於海面行數十步而沒。土人云：‘此號海和尚，得而臘之，可忍飢一年’。”
袁枚的記載多來自見聞，以及得自朋輩的轉述，故事的主人公潘某是老漁民，從網中發現了六七個小人，即傳說中的海和尚，只是增加了“遍身毛如獼猴”、“語言不可曉”等細節，這裡的海和尚是猴形，而不是鱉形。更為神奇的是，這種海和尚做成臘肉，人吃了就可以一年不餓，這也是對海和尚神異屬性的增殖和附會。
早在唐人段成式的《酉陽雜俎》中，即出現了海和尚的原型，只不過那時尚稱其為“在子”：“在子者，鱉身人首，灸之以藿，則鳴曰在子。”相對於史料記載，圖像出現得較晚，明萬曆刊本的《三才圖會》中有一幀“和尚魚”，是對海和尚的另一種稱呼。圖中有簡短的一句註解：“東洋大海有和尚魚，狀如鱉，其身紅赤色，從潮水而至。”
在鱉身上添加人頭，跡近於惡作劇，其頭上無發，因此有了“和尚”的諢名，它浮在波濤之上，臉上還帶著神秘的微笑。和尚魚是古代人魚故事的變體，是“人面魚身”模式的異形。在這幅版畫中，我們可以看到類似於《山海經》的人與獸的拼接，似與上古神話思維有著隱秘的承續關係，這是出現最早的一幅海和尚圖像。
清代畫家聶璜的《海錯圖》中也有一幅海和尚的肖像，並附有更為詳盡的題跋：“海和尚鱉身人首，而足稍長，《廣東新語》具載，然未有人親見則難圖。康熙二十八年福寧州海上網得一大鱉，出其首則人首也，觀者驚怖，投之海。此即海和尚也。楊次聞圖述。海和尚贊：海中和尚，本不求施。危舟撒米，乞僧規之。”
從這段記載來看，海和尚更像是海龜之類的海洋生物，其頭部渾圓，無毛髮，遠遠望去，近似於人頭之狀。同時，聶璜也提到了驅逐海和尚的辦法：從船上往下撒米。撒米作為一種儀式，常用於祭海，佛教道教的施食科儀中把米撒給餓鬼，以解決其飢餓。對著海和尚撒米，祈求平安。
後來，海和尚的故事傳播到日本，演變為海座頭，或稱之為海坊主。座頭、坊主是日本對僧人的稱呼，它們還保留著光頭，龜身的形象卻淡化了。
海座頭，傳說是在海上出現的揹著琵琶琴的盲僧人，與海和尚相比，海座頭已經完全是人形，他身體巨大，浮在海面上行走而不沉沒。在江戶時期妖怪畫家鳥山石燕的《百鬼夜行圖卷》曾出現海座頭，他經常會趁夜晚破壞行駛的漁船，但是如果船上的人夠膽量不怕他的話，只要義正言辭地說：“海座頭，請您走吧！”海座頭就會離開。
也有人認為日本的海座頭是指章魚，是大型章魚的頭部所帶來的錯覺，或者是儒艮，中國的海和尚則通常被認為是大海龜。海和尚究竟是對此類海獸的錯覺，還是確有這樣的海獸？這至今仍是一個謎。
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