楊慎

韜晦術被稱為'攻守進退'的枕邊書，小用小成，大用大成。

三千年傳統權謀文化中，最具操作性的便是韜晦之術掌握韜晦心法。

作者，楊慎，字用修，明正德年間狀元，明朝三大才子之一。

為官後因年輕氣盛、稟性剛直，險些惹下殺身之禍：

後發憤研究韜晦之術，得以頤養天年，並有此奇書流傳於世。

隱晦卷一

東坡曰：“古之聖人將有為也，必先處晦而觀明，處靜而觀動，則萬物之情，必陳於前。”夫藏木於林，人皆視而不見，何則？以其與眾同也。藏人於群，而令其與眾同，人亦將視而不見，其理一也。

木秀於林，風必摧之；人拔乎眾，禍必及之，此古今不變之理也。是故德高者愈益偃伏，才俊者尤忌表露，可以藏身遠禍也。

榮利之惑於人大矣，其所難居。上焉者守之以道，雖處亢龍之勢而無悔。中焉者，守之以禮，戰戰兢兢，如履薄冰，僅保無過而已。下焉者率性而行，不誅即廢，鮮有能保其身者。

人皆知富貴為榮，卻不知富貴如霜刀；人皆知貧賤為辱，卻不知貧賤乃養身之德。倘知貧賤之德，誦之不輟，始可履富貴之地矣。

【譯文】

蘇東坡說：“古代聖人將要做一件大事時，一定會先置身隱秘處觀察明處的形勢變化，以靜制動，方能謀定而後功成。”

把一棵樹藏到樹林裡，人們就會視而不見，這是為什麼？都是大同小異，分辨不出兩樣。

做人也一樣，否則，木秀於林，風必摧之，人拔乎眾，禍必及之，這也是從古至今不變的道理啊。

德高位重的人更應該謹言慎行，

因為你有明星般的影響力；

才能出眾的人也不要自我張揚，人性愛妒，

懂做的人，一定可以明哲保身，遠離禍患。

榮華富貴對於人的誘惑力是最大的，名利場也是最難立足，只因為競爭太激烈。

最上一等的人，以自己完善的道行縱橫自如，雖然處在危險的環境中卻能安然無恙。

次一等的人，以禮義自律，整日戰戰兢兢，如履薄冰，也僅能保持沒有過錯而已。

最差一等的人，由著自己的性子，隨意而為，不被殺死就是貶謫，鮮有能善終一生。

人們都知道榮華富貴很光鮮，卻不知道富貴有時如同霜刀能殺人於無形。

人們都知道貧苦困賤是個人恥辱，卻不知道貧苦卑賤才是養身立志的土壤。

如果知道貧苦之時磨鍊的好處，常憶苦思甜，這樣的人在富貴之時也不會忘本。

處晦卷二

夫陽無陰不生，剛無柔不利，明無晦則亡，是故二者不可偏廢。合則收相生相濟之美，離則均為無源之水，雖盛不長。

晦者如崖，易處而難守，惟以無事為美，無過為功，斯可以免禍全身矣。勢在兩難，則以誠心處之，坦然蕩然若無事然，勿存機心，勿施巧詐。方得事勢之正。

物非苟得則有患得患失之心，而患得當先患失，患失之謀密，始可得而無患，得而不失。音大者無聲，謀大者無形，以無形之謀諦有形之功，舉天下之重猶為輕。

事之晦者或幽遠難見，惟有識者鑑而明之，從容諦謀，收奇效於久遠。禍福無常，惟人自招，禍由己作，當由己承，嫁禍於人，君子不為也。福無妄至，無妄之福常隨有無妄之禍，得福反受禍，拒禍當辭福，福禍之得失尤宜用心焉。

【譯文】

孤陽不生，孤陰不長，明處做事，如無暗處謀劃，則容易敗亡。兩者相合，可以有相得譽彰之奇效；

如果二者偏離，變成了無源之水。即使看上去茂盛，也不會維持多長時間。

處晦的形勢如同立身山崖石壁，容易立身卻難於堅守，因為再無退路（先明後晦），

此時以沒有事最為好，以不出過錯就是功勞的原則，方可以免除禍患、保全己身。（用晦之理）

身處兩難的境地中，則以本心處之，君子本來坦坦蕩蕩，光明正大地做事，不要耍心機，也不要玩弄手段，這樣才能把棘手的事情處理得當。（用明之理）

來之不易的東西，得到後就會怕失去，所以沒得到之前，就應當考慮如何才能保持長久，制定出兩全其美的方案，也就不怕有後患了。

以人們最喜歡的財富來說，看林則徐如何應對的呢？

'子孫若如我，留錢做什麼，賢而多財，則損其志；

這是林則徐所寫的一副對聯，也是其對財富的一個態度，可以給大家一個參考。

至大的聲音你也不會聽到，至大的謀略無跡可察，以謀劃天地的雄心來締造有形的功績，還不是輕而一舉的事情。

一切危機的發生，都是由微小細節變化引起的，一般人難以發現，有見識的人才能敏銳地察覺到，及時作出應對，便有意想不到的收穫。

如“紂王之禍，起於象筷”的故事。

紂王即位不久，箕子見他開始使用象牙筷子，就嘆息道：“用了象牙筷，就要用玉杯來配，然後就需要美酒美女，再追求其他的珍奇物品，這就是奢華享樂的開端呀！

災禍和幸福的到來並沒一定常勢，都是由人自己招來的。自己惹來的禍，應該自己承擔，君子不會做出嫁禍與人的事情出來。

奇福不會無緣無故降臨，這樣的奇福一般都會伴有你想象不到的大禍，得大福反而有大禍，要想不引火燒身，必須遠離得奇福的妄想，禍福相依的道理，必須用心去深深思考。

養晦卷三

夫明晦有時，天道之常也，擬於人事則珠難形辯。或曰：“'君子以自強不息’何用晦為？”此言雖佳，然失之於偏。

天有陰晴，世有治亂，事有可為不可為。知其理而為之謂之明智，反之則為愚蠢。晦非恆有，須養而後成。善養者其利久遠，不善養者禍在目前。晦亦非難養也，琴書小技，典故經傳，善用之則俱為利器。醇酒醉鄉，山水煙霞，尤為養晦之爐鼎。

人所欲者，順其情而與之；我所欲者，匿而掩之，然後始可遂我所欲。君子養晦，用發其光；小人養晦，冀逞兇頑。晦雖為一，秉心不同。至若美人遭嫉，英雄多難，非養晦何以存身？愚者人嗤，我則悅安，心非悅愚，悅其晦也。愚如不足，則加以顛。既愚且顛，誰謂我賢？養晦之功妙到毫顛。

【譯文】

用光明之理或是用陰晦之理，都是天之道的運行規律。

有人說：“'君子應該奮發圖強，還怕不成功嗎？’，為什麼還要用晦呢？”這句話雖然說得很好，但還不夠全面。

天有陰晴圓缺，世道也有太平盛世與險惡亂世之分，事情也有能成和不能成的道理，明白了其中道理而後採取行動的稱之為“明智”，相反的情形就只能是愚蠢妄動了。

“晦”這種狀態不是隨時都會出現的，都是在於平時“養”才能成，善於養晦的人能得到長遠的利益，不善於養晦的人，大禍就在眼前。

“晦”也並非是很難養的，小到彈琴、書法這些雕蟲小技，大到經書典籍傳世鉅著，只要善於利用，都可以成為養晦的有力工具。

美酒和醉鄉、山水風景，更是養晦的最好場所。

別人想要的東西，要順著他的性情給予他，這樣主動權在我。

我所想要的，不能讓人知道自己的想法，然後隱蔽地獲取自己想要的一切，而又不受制與人。

君子養晦，是準備在適當的時機發揮自己才智；小人養晦，卻是準備以後發洩自己心中的怨恨，雖然都是養晦，出發點卻是不一樣。

至於漂亮的美女經常遭到嫉妒，英雄豪傑也往往多難，在亂世大難臨頭之時 ，不養晦又怎麼能安身立命。

愚魯是眾人所嘲笑的，我則心知肚明，我也不是真心喜歡這名聲，只是喜歡這種“晦”的謀略而已。

如果僅愚魯還不足以迷惑對手，就再加以瘋癲。既愚魯，又瘋癲，誰還能看出我與眾不同呢？這就達到了養晦功夫的最高處了。

正德九年（1514年），寧王重金邀約天下文人為國舉材。文徵明稱病拒絕，唐伯虎去了。寧王好吃好喝豪宅伺候，幾個月過去，唐伯虎終於發現，這傢伙是要造反啊。來容易，想走，你知道了這麼多機密還能隨便讓你走嗎？後來唐伯虎裝瘋賣傻，才脫身成功。

（上卷完，敬請期待下卷！）