談錫永上師畫作欣賞
開場
禪宗公案本來只能悟入，多說一字，都是頭上安頭，然而逢場作戲，亦不妨插科打諢，雖嫌多事，料亦禪家所容。
開鑼！
第1案 世尊升座
《從容錄》舉：世尊一日升座，文殊白槌雲：觀法王法如是。世尊便下座。
這則公案可說是禪宗第一公案，世尊即是禪王。本來世尊升座乃是閒事，文殊卻擂楗槌白眾，說“觀法王法如是”，他明明知道法王法即是無言，所以世尊非下座不可。
禪家本來亦是無言，可是禪家著作卻汗牛充棟，這是禪家的婆心，因為他們原未說說法王法。
第2案 師姑原來是女人
智通在歸宗座下參禪，一夜，忽然大叫：“我開悟了，我開悟了。”
翌日上堂，歸宗問：“昨夜是誰說開悟？”智通答道：“是我。”歸宗問他有何開悟，智通答言：“所悟不能說。”歸宗說道：“如來降世，為示教法，你的所悟總可方便一說。”
智通於是走在歸宗耳邊細說：“師姑原來是女人。”
這宗公案，智通實在開悟，你執“師姑”之名，實相則是“女人”，而且“原來”是女人。一切法原來實相，只是給眾生看成是名言現相。
實相與現相相融，是勝義諦。
第3案 日面佛與月面佛
馬祖患病，院主來問疾。馬祖雲：“日面佛，月面佛。”
這則公案，評論的人甚多，或說是日面佛壽長，月面佛壽短；又或說如兩鏡照影，於中無有影像，種種說法都有道理。若按寧瑪派見地，則可說日面月面都只是任運圓成，都離作意，是故病與老死，都無可問，悉是離作意的任運。
第4案 狗子佛性
《從容錄》舉：“僧問趙州，狗子還有佛性也無？”州雲：“有。”僧雲：“既有，為甚麼卻撞入這個皮袋？”州雲：“為他知而故犯。”
又有僧問：“狗子還有佛性也無？”州曰：“無”。僧雲：“一切眾生皆有佛性，狗子為什麼卻無？”州雲：“為伊有業識在。”
禪宗離一切相對，所以六祖慧能傳法，人來說有，他即說無；人來說是，他即說非。
《入楞伽經》一開首便是大慧菩薩問一百零八句，這一百零八句都是相對法，釋迦不答，再舉許多相對法，問大慧，為甚麼你不更問這些，這便是用反詰來遮撥相對。
如今趙州亦言，說有說無，只是隨機，既然他既說有，又說無，那便亦只是遮撥相對。前僧問狗子佛性，分明是“明知故犯”；後僧問狗子佛性，亦是“伊有業識在”。
第5案 野鴨子飛
《建中靖國續燈錄》舉百丈懷海禪師：
一日，隨馬大師遊田中，見野鴨子。大師問：“是什麼？”師雲：“野鴨子。”
少須，鴨子飛去。大師雲：“什麼處去也？”師雲：“飛過去也。”大師扭師鼻，師作忍痛聲。
大師雲：“又道飛過去！”師因有省。
馬祖問，野鴨甚麼處去？卻答：“飛過去也”。答非所問。這便失去了心性相續，有如水斷月痕斷。所以扭他的鼻，令他知道人的心識相續，人的覺受相續，若知相續，然後才能得到本覺，如若不然，本覺便只是“飛過去”。
第6案 龍潭問天皇
《建中靖國續燈錄》舉龍潭崇信禪師：
一日，問天皇和尚曰：弟子久事於師，未蒙指示。天皇曰：每日無不指示。
師曰：什麼處是指示？天皇曰：汝擎茶來，吾為汝受；汝若和南，吾便起手。師因開悟。
禪宗教法最重家常日用，這則公案亦是如是。祖師禪無可指示，一如無上密法，最後一著只能直指，如指指月，見月亮，要你自己見。人每以為無上密不證空，那便請問天皇和尚，他是否不證空。
第7案 南嶽磨磚
《天聖廣燈錄》舉馬祖：
馬祖於南嶽傳法院後，獨處一庵，唯習坐禪，凡有來訪者都不顧，師（南嶽）往彼亦不顧。師觀其神宇有異，憶六祖讖記，乃多方誘導。
一日，（南嶽）將磚於庵前磨，馬祖亦不顧，時既久，乃問曰：作什麼？（南嶽）師雲：磨磚作鏡。馬祖雲：磨磚豈得成鏡？師雲：磨磚既不成鏡，坐禪豈得成佛。馬祖乃離座，雲：如何即是？
師雲：譬牛駕車，車若不行，打牛即是，打車即是。
又云：汝學坐禪，為學坐佛？若學坐禪，師非坐臥；若學坐佛，佛非定相。於無住法，不應取捨。汝若坐佛，即是殺佛。若執坐相，非達其理。馬祖聞斯示誨。豁然開悟。
這則公案，給只顧坐禪的禪宗行人當頭一棒，也給只顧觀修的密乘行人當面一掌。譬如牛駕車，車不行，只管坐禪觀修，便只是打車，不識打牛。這重密意當從如來藏法參透。
第8案 馬祖一畫
《天聖廣燈錄》舉馬祖：
有僧於師前作四畫。上一畫長，下三畫短。雲：不得道一畫長三畫短。離四句、絕百非，請和尚答某甲。
師畫一畫。雲：不得道長短，答汝了也。
這僧人問得作惡，既不得說長道短，還要斷盡言說，離四句、絕百非，以為這樣就可以難到馬祖。誰知馬祖只給他輕輕一畫，便此了賬。一畫就是唯一，亦即如來法身，也就是如來本性，密乘稱之為“本始基”。本是本來，始是無始，是故本然清淨，而且唯一。這僧人的一長三短，與馬祖的一畫相比，立刻顯得猥瑣。
一長三短是兩重相對，一與三，是一與多的相對；長畫短畫，是長短相對，這分明是世間法。然而世間法即在如來法身上隨緣自顯現，這便盡離一切相對，因為一切相對都只是名言施設。這些世間識境相對法與如來法身智境雙運，即成唯一，所以盡離言說，一畫已足。
後來，清代石濤寫山水畫，即重視一畫，有專文論述，畫家不解此一畫即是如來藏，更不知此一畫必須是畫家心胸顯露的境界（與法性顯露的識境對應），所以便辜負了石濤，若不辜負，請看筆者的山水畫，呵呵。
第9案 馬祖說修道
《天聖廣燈錄》舉馬祖：
問：如何是修道？
師雲：道不屬修，即言修得；修成還壞，即同聲聞；若言不修，即同凡夫。
雲：作何見解，即得達道。
師雲：自性本來具足。但於善惡事上不滯，喚作修道人。取善舍惡，觀空入定，即屬造作。更若向外馳求，轉疏轉遠。但盡三界心量，一念妄想。即是三界生死根本。但無一念，即除生死根本。即得法王無上珍寶。
馬祖很少這麼一本正經說修道，如今一說，立即頓澈須彌。他之所說，正同寧瑪派了義大中觀之所教。寧瑪派雖然修道，但實在是道不屬修，因為不修即同凡夫，所以才修，是故於修道時斷盡作意，絕不會取善舍惡、觀空入定，因為一有取捨，一有所觀所入，那便是未離能所的作意。這些作意，馬祖稱之為“念”，他說“但無一念，即除生死根本。即得法王無上珍寶。”此語嚇倒許多宗師，只是嚇不倒月官論師（Candragomin）所說的“極無所住宗”（Rab tu mi gnas pa）。
第10案 馬祖法嗣
《聯燈會要》舉馬祖：
馬祖玩月時，弟子南泉、百丈、西堂侍立。師問：“正恁麼時如何？”
西堂答雲：“正好供養。”
百丈答雲：“正好修行。”
南泉卻拂袖而去。
馬祖雲：“經歸藏。禪歸海。唯有普願。獨超物外。”
南泉普願、百丈懷海、西堂智藏，是馬祖道一門下三大法嗣。馬祖藉賞月來測他們的根器，結論是西堂智藏宜於經教，百丈懷海宜於禪門，南泉普願則超言物外，不落於經亦不落於禪。那即是說，西堂能於經教中知諸佛密意；百丈則得祖師禪意趣；南泉超越二人，於密意與禪趣中自由自在。
若問云何。答雲：月是本淨光明，故宜供養眾生，此即諸佛大悲本願；月是本淨光明，故宜行人悟入，此即祖師禪意；月是本淨光明，於中自然自在，此即行者本覺。
第11案 藏頭海頭
《聯燈會要》舉馬祖：
僧問：“離四句絕百非。請師直指某甲西來意。”
師（馬祖）雲：“我今日勞倦，不能為汝說得，問取智藏去。”
僧問智藏，藏雲：“汝何不問和尚（指馬祖）？”雲：“和尚教來問上座。”藏雲：“我今日頭痛，不能為汝說得，問取海兄（指百丈懷海）去。”
僧問海。海雲：“到我這裡，卻不會。”
僧舉似師。師雲：“藏頭白，海頭黑。”
這僧人問馬祖，指明要“離四句絕百非”而說達摩為何西來，那即是說，不得落邊見而說西來意，要盡離邊見。凡用言說而說，這言說必然落邊，不落於相依即落於相對，所以釋迦說法，亦叫人不可依其言說來理解他的說法，應該體會言說中的密意，這才是“依智不依識”、“依義不依語”。現在要馬祖說，又要其言說不落邊，那便實在是無可說，所以馬祖推“今日勞倦”不說。叫他去問智藏，那是考量智藏。
智藏見馬祖不說，所以說“今日頭痛，不能為汝說得”。他實在是頭痛，因為根本不可能說出不落邊的言說，這還不頭痛！所以他順手推給百丈懷海。
到了懷海那裡，懷海直說不會，那僧人便只好回來告訴馬祖，馬祖這時應該很開心，因為那僧人替他考量了兩位弟子。
“藏頭白，海頭黑”，這“頭”，千萬不可以理解為“頭顱”。“頭”即是“邊”。我們說“這頭”、“那頭”，便是說“這邊”、“那邊”。馬祖是說，智藏這邊白，懷海那邊黑。
智藏白，因為他指示那僧人，要離言說而言說實在令人頭痛，即使佛祖亦會頭痛，所以指示得明白，是為顯說。
懷海黑，因為他只說“不會”，那便好像有會的人，這樣的指示便十分暗晦，是為隱說。
那僧人其實愚蠢，不懂得離言說來體會智藏、懷海的言外之意（密意），若懂得時，便不會再回來舉似馬祖。“舉似”者，只是依樣畫葫蘆，照搬藏、海二人的言說來告訴馬祖。馬祖對他只能指示：應該由顯隱兩邊來理解二人的說法，若參透時，便知道要離四句絕百非來說達摩西來意，應該離言來見如來法身功德，見得時，西來意即知。
第12案 耽源圓相
《聯燈會要》舉馬祖：
有小師耽源。行腳歸，於師前作一圓相，於中立地。師雲：“汝莫欲作佛麼？”
雲：“某甲不會揑目。”師雲：“吾不如汝。”
耽源畫的一個圓圈，有如無上瑜伽密施設的壇城，他“於中立地”，便有如於壇城中自成本尊。無上瑜伽密修的本尊，比喻為整個法界的中心，也可以說是法界的主人，周遍一切界的眾生都只是眷屬，這施設，其實與禪宗相通，所以馬祖才問他：“汝莫欲作佛麼？”
如果耽源說是欲作佛，那便是將施設當為真實；如果耽源說不是欲作佛，那便失去了“本尊慢”。所以說是說不是都應該捱打。現在他說：“某甲不會捏目。”那便是“見得分明”，是即知施設並非真實，然而由施設卻可體現如來法身功德，本尊慢即依此功德而起。
或言：禪宗不會說本尊慢。
答雲：本尊慢並非只有密乘才施設。行者一心周遍法界，無作意而悟入二種菩提心雙運，那便即是本尊慢。現在用“本尊慢”來作言說，亦只是言說而已，說的實在是行者的本初清淨心。正因如此，馬祖才會說自己不如耽源。
第13案 打不得
《聯燈會要》舉馬祖：
師見僧來，劃一圓相雲：“入也打，不入也打。”僧才入，師便打。
僧雲：“和尚打某甲不得。”師靠卻拄杖，休去。
雪竇雲：“二俱不了。和尚打某甲不得，靠卻拄杖，擬議不來，劈脊便棒。”
這次是馬祖劃圓相要僧入，且說，入也打，不入也打，那的確是個難題。明明圓相是你劃，卻拿來作難人。幸而這僧人機敏，說入便入，而且準備了說辭來對付馬祖。馬祖要打，他便說：“和尚打某甲不得”。
為什麼“打某甲不得”？如果這個圓相是僧人自劃自入，當然可以打，因為是執著於法界，而且執著於入法界，有兩重執著，不打何待。可是，這圓相卻是馬祖所劃，那就是施設一個境界，凡識境中的施設都可以入，都可以出，所以僧人入圓相，馬祖打不得。
後來雪竇評論說，馬祖與僧人都不了事，當馬祖靠卻柱杖時，僧人認為他不打了，待他轉身走出圓相外時，馬祖可以劈脊便棒。由此評論，足見雪竇深悟禪機，所以他有一本《碧巖錄》，唱評公案，弄到禪門大亂。他說“擬議不來，劈脊便捧”，那是打僧人的背後，因為背後無眼，入一境界亦無所見。但這樣作時便有點尖刻。二人比較，我寧願伺候馬祖。
第14案 真性緣起
《聯燈會要》舉玄挺：
初參五祖忍禪師。侍立次，有講華嚴僧問五祖：“真性緣起，其義云何？”祖默然。
師遽雲：“大德正興一念問時，是真性緣起。”其僧言下大悟。
安國玄挺是牛頭法融一系的傳人，這一法系的禪師直話直說，沒有南嶽一系那麼神秘，例如馬祖，常常令人感到高深莫測。
講華嚴僧問五祖何為真性緣起，五祖不答，因為很難跟研究《華嚴經》的人說明這個問題，華嚴說“一切唯心造”，連凡夫亦不例外，所以便不能說凡起心動念都是真性緣起。是故五祖只好默然。
玄挺在旁侍立，居然直話直說，說他正興起念頭來問的剎那，便是真性緣起。那即是禪宗所說的第一念，這一念，離心造作，亦離戲論，所以是真性。那講華嚴僧聞言大悟，足以證明他的證悟已入華嚴心髓，不在皮肉。
第15案 南泉斬貓
《景德傳燈錄》舉南泉：
師因東西兩堂各爭貓兒，師遇之，白眾曰：“道得即救取貓兒，道不得即斬卻也。”眾無對。師便斬之。
趙州自外歸，師舉前語示之，趙州乃脫履安頭上而出。師曰：“汝適來若在。即救得貓兒也。”
這是一則很著名的公案，自古至今，評論者恐怕超過百數。論者多著意於解釋南泉為何斬貓，許多解釋玄之又玄，要弄清楚這些評論，實在比弄清楚南泉斬貓更難。
筆者弟子汪廣松在堂上問一些本科生，如何解釋趙州的舉動。他不管南泉，只管趙州，足見他的著眼點與眾不同。當中有一學生說，這是諧音，脫履安頭，便是“鞋帽”，諧音“攜貓”。廣松將此事向我舉似，旁邊有一弟子說，南泉是唐代人，“攜”字在唐代是否念“鞋”音，要查一查韻書，一查《康熙字典》，“攜”字在《唐韻》念“戶圭切”，這便接近廣府話的讀音，不能說與“鞋”音相諧。
不過，這學生的直覺，卻應該很合這重公案。將履作帽，分明是顛倒，趙州只是說南泉顛倒，更無別意。
兩堂爭貓，根本不關貓的事，如果要提起來斬，應該提起兩堂的首座僧人，說雲：“道得即救取兩堂為首，道不得即斬卻也。”如今不斬滋事的人，卻斬無爭的貓，不是顛倒是甚麼。
這樣平直來解此公案，可能有人會覺得沒有禪味，因為他們已習慣不用平常心來讀公案。筆者認為，南泉當日以為兩堂定有人能出來說幾句話，誰知都默然無語，南泉已經擺出斬貓的架勢，難以收回，唯有將貓斬卻，如果當時有人說南泉顛倒，他便可以哈哈一笑下臺，赦卻貓兒一命。
第16案 黃檗婆心
《建中靖國續燈錄》舉臨濟義玄禪師：
初參黃檗，問佛法的的大意。三度發問，黃檗打六十拄杖。
至大愚，舉此因緣。愚雲：“黃檗得恁麼老婆心。”師忽頓悟，便歸侍奉黃檗。
禪家常說：“老婆心切。”婆心即是悲心，說老婆心，等於說老太婆的心，老太婆每較年輕人多發悲心，所以便有“婆心”這個名言。禪宗有很多說及“婆心”的故事，卻以這宗最為親切。
義玄禪師未開悟時，到處參學，所參都是禪門老宿。不圖參到黃檗卻碰大釘子。他問“佛法的的大意”，分明是討打。佛法大意就佛法大意，卻偏偏要問“的的大意”，那就是如來的密意，密意本無可說，只能自己參悟，所以黃檗不答，三問三打，每次二十杖，一共六十杖。
義玄捱打之後，再向大愚禪師參學，他說出見黃檗的事，可能是訴苦，卻不料大愚因此讚歎黃檗，說他“得恁麼老婆心”。義玄初聽，可能不服氣，可是隻須迴心一想，便知道黃檗是示之以無可說的諸佛密意。凡人來問，無可說，禪師便往往拍案、喝罵、杖打，此中以杖打最為親切，打即是加持，所以義玄立即回頭侍奉黃檗，終於成為他的傳法弟子。
後來，興化存獎禪師參大覺，大覺亦打他二十棒。存獎便聯想到義玄參黃檗的往事，由是開悟，成為臨濟宗的法嗣。由此可見，用棒打人勝過舌頭渡人。
第17案 青原米價
《從容錄》舉青原行思禪師（“青原”原作“清源”，今改）：
僧問青原：“如何是佛法大意？”原雲：“盧陵米作麼價？”
青原行思是六祖慧能的傳人，他初參六祖，六祖問他：“汝曾作甚麼來？”青原雲：“聖諦亦不為。”六祖再問：“落何階級？”青原答：“聖諦尚不為，何階級之有？”六祖因此深深器重青原，令居門下首席。
這次，有僧人問青原，問的又是老問題：“如何是佛法大意”。青原不打此僧，可能因為他未問到“的的大意”，所以答他：“盧陵米作麼價？”
許多人參見禪師，都問佛法大意，殊不知這正是禪師必須遮撥的問題。為甚麼要遮撥，因為無可說。釋迦說法四十九年，卻說自己未曾說過一字，便正因為四十九年所說的，都只是言說，言說不是如來法門，必須透過言說，證悟密意，那才能得“佛法大意”。所以“佛法大意”此事，只能證，不能說。
一說，便是言說，何“大意”之有。
若問何謂“密意”？筆者可以舉一個故事。小外孫羲羲忽然說，如果小孩子乖，聖誕老人就會送孩子喜歡的玩具給他。其時只是端午節，何以忽然說到耶誕，此中一定有事。筆者便問：“聖誕老人會送你什麼東西？”羲羲脫口即答：“Power Ranger（超人玩具名）”。
各位，這就是密意了，不過這密意還可以說出來，未說出來的密意，便是希望公公買一個“Power Ranger”給他玩。
現在青原行思問盧陵米價，便等於說聖誕老人送玩具，只是尋常日用，一點都不超脫，既無聖諦，亦無階級，一如對六祖答的平常。如果一定要問，為什麼要問米價？筆者只能說，如果青原在加拿大，他問的一定是麵粉價。
第18案 這個是甚麼
《聯燈會要》舉牛頭法融禪師：
四祖遠觀氣象，躬自尋訪。見師（法融）端坐自若。祖問：“你在此，作甚麼？”師雲：“觀心。”祖雲：“觀者何人？心是何物？”師不能加答。
祖於宴坐石上，書一“佛”字，師悚然，不敢坐。
祖問：“只這裡，別有住處。”師雲：“後有小庵子。”遂引祖至庵前。唯有虎狼異獸（足跡）。祖以手指，作怕勢。師雲：“猶有這個在。”祖雲：“這個是甚麼？”師於言下有省。
四祖道信從望氣來尋訪傳人，見到法融，知是法器，所以明明見他打坐，卻還問他作甚麼。法融答觀心。四祖問何人何物，那便是禪宗的“參話頭”了。
因為法融是站起來答話，四祖便在他打坐的石上，寫一“佛”字，法融便不敢再坐。這時四祖應該心中失笑，因為不敢坐在“佛”字上，分明便是著相，即是心仍受現象所困。
四祖問他有無別處可以坐談，法融便引他到一個小庵前，庵的四周都有虎狼異獸足跡，四祖便指著這些足跡作怕勢，法融說：“猶有這個在。”那便是等於對四祖說，我不敢坐“佛”字是著相，你見虎狼即便害怕，也是同樣著相。
現在，是整個公案的重點了。
四祖隨即問他：“這個是甚麼？”這一問，說明了何謂著相，如何不著相。見“佛”字便不敢坐，與見虎狼跡便害怕是兩回事，前者有作意，作意於對佛尊重，後者無作意，害怕虎狼正是人的正常心理狀態，也即是“家常日用”，所以法融的“這個”，是真的“這個”（著相）；說四祖“這個”，其實不是“這個”。法融由是悟出“甚麼是這個”，亦即悟出甚麼才是著相，甚麼是家常日用，這才是禪境。行者參話頭無非亦是悟入禪境而已。
第19案 唐文宗食蛤蜊
《聯燈會要》舉終南惟政禪師：
這則公案，筆者依《聯燈會要》重寫──
唐文宗好食蛤蜊，沿海官吏時時進供。一日，御饌中有一蛤蜊，無論怎樣都掰不開，唐文宗覺得奇怪，他信佛，所以便焚香禱告，祈禱這蛤蜊張開。蛤蜊果然張開，整隻蛤蜊居然是觀世音菩薩的梵相。唐文宗便用金粟檀香匣，覆以美錦，裝著這隻蛤蜊，賜興善寺，令眾僧瞻禮。
唐文宗問群臣，這到底是甚麼祥瑞，有太臣說，太一山有惟政禪師深明佛法，可以下詔去問他。惟政回答：物無虛應，這只是為了啟陛下的信心。有如佛經所言，觀世音菩薩是，應此身得度者，即現此身說法，現在便為陛下現菩薩身。唐文宗問：菩薩身已現，但未聞說法。惟政答道：陛下見這蛤蜊，是常是非常、是信是非信？唐文宗說：我深深相信。惟政便說：陛下已聞說法了。
唐文宗因此大悅，便敕令天下寺舍都各立觀音像。（筆者認為，漢地信眾多拜觀音，可能即受此影響。）
這則公案，可以看到禪宗隨機說法的風格。惟政是五祖的再傳弟子，五祖傳法與六祖不同，也可以說沒有那麼玄，所以惟政便當機說法，說蛤蜊現觀音像，是為了堅定唐文宗對佛法的信心。但是，在回答唐文宗未聞佛法之問時，便說，唐文宗的深信即是已聞佛法，那便是當機說法的善巧方便，這亦便是“信解般若”。皇帝對佛法信解已足，所以對他不必多說。其實說也沒用，例如梁武帝，多向高僧問法，能夠編撰佛典，可是到頭來還是死於非命，那便是由於他其實信解不足，所以達摩見他時，他居然把達摩遣走，幾乎令中土喪失究竟佛法，所以他多看佛典，問法於高僧，也都沒用，因為他只是求福報、求感應的功德皇帝。現在惟政既啟唐文宗的深信，便可以由皇帝作扶持佛教的事業，那便是方便。
第20案 臨濟瞎驢
《從容錄》舉臨際禪師：
臨際將示滅，囑三聖：吾遷化後，不得滅卻吾正法眼藏。聖雲：爭敢滅卻和尚正法眼藏。際雲：忽有人問汝，作麼生對？聖便喝。際雲：誰知吾正法眼藏，向這瞎驢邊滅卻。
這則公案，說臨際禪師於臨往生前，囑咐弟子三聖，承繼他的法位，不得滅卻他的正法眼藏。“正法眼藏”是禪宗的名言，能見正法，便是正法眼，由正法眼所參見的法門，便是“正法眼藏”。三聖當然答不敢，於是臨際便對他作一次考驗，問他：如果有人問你正法眼藏，你怎樣回答。三聖便用禪門常用的棒喝手段，大喝一聲。臨際於是嘆息：唉，誰知我的正法眼藏，向這瞎驢邊滅卻。
什麼是正法眼藏？那就是佛的“內自證智境界”，無論什麼人成佛，由本覺所證，都是這一個境界，所以無論百千萬億佛，其內自證智境界則是同一。這境界不可思議，是故不能說，因此當有人問及時，禪宗便喝、便棒，令人省悟這是不可言說的境界。
三聖的喝，是有樣學樣，若真得正法眼藏的禪師，他於施棒喝時，實在是在止觀境界中來棒喝，所以是一個行者內自證的境界，現在三聖分明不是，所以臨際嘆息自己的正法眼藏會給三聖滅卻。
他說“這瞎驢邊”，不開正法眼，所以是瞎；不是能通三藏的和尚，所以是禿驢，這一罵，罵得很厲害。
第21案 廓侍過茶
《從容錄》舉德山禪師：
廓侍者問德山：從上諸聖向什麼處去也？山雲：作麼作麼？廓雲：敕點飛龍馬，跛鱉出頭來。山便休去。
來日山浴出，廓過茶與山。山撫廓背一下。廓雲：這老漢方始瞥地。山又休去。
這則公案，要述說一下──
德山的侍者名廓，所以稱為廓侍者。侍者因為接近禪師，所以可以隨時問法，這回他問德山：從前成佛、成菩薩的人，究竟去了甚麼地方？
德山答：作麼作麼？
作麼，這是唐宋口語，現在廣府話還保留這個詞語，讀為“做乜”，意思相當複雜，問人幹甚麼，可以問他“作麼”；問人想甚麼，也可以問他“作麼”；追究人有什麼理由要這樣做，更可以問他“作麼”。
德山答作麼作麼，意思就是怪廓侍因何問這問題。廓侍學禪宗的做法，用詩句來表達自己的意思，他說的“敕點飛龍馬，跛鱉出頭來”，意思是：經御筆一點，立即馬化為龍，跛鱉亦可以出頭，那就等於說，一經證悟，便由凡入聖，聖者所住與凡夫所住有所不同，凡夫住在這個世間，聖者所住何處？
德山聽見他的回答，不理會他（休去）。廓侍者對他當然不很滿意。過幾天，德山出浴，浴罷，廓侍者遞茶，德山撫摸一下他的背脊。廓侍者高興了，偷說道：這老漢現在才這樣。那就是怪他當自己問法時的冷淡，德山又不理睬他（休去）。
聖者住於什麼地方，這個問題無法回答，因為聖者實無所住，一有所住，便已經是以識境為住。如果一定要說，只能說聖者住入法界，但法界其實並不是有如世界的界，為了要說，我們才說之為“界”，因為所謂“法界”者，其實不可思議（想不到、說不出）。
廓侍者還要吟兩句詩，來說明凡聖不同，那就失去平等性，因為凡夫所住雖然是這個世界，但這個世界亦含融於法界之內（正確地說，法界是世界的含藏因），所以不能說凡夫所住與聖者所住不同，只能說凡夫住於識境，聖者住於智境，可是卻同樣住在“智識雙運”的境界。所以德山便不理睬他，因為他有凡聖的分別。
德山浴罷，廓侍遞茶，德山摸摸他的背脊，廓侍埋怨他現在才對自己好，那又是分別心。當日德山其實亦未嘗對他不好，不理睬他，是讓他自己參悟平等性，摸摸他的背脊便是平等性，禪師與侍者平等，現在廓侍者分明又起分別心，所以德山又不理他。其實不理便是理，他終會由此悟出平等性。
第22案 虛雲公案
現在說一段近代禪宗大德虛雲老和尚的公案，此事由香港吳性栽老居士告訴筆者，他是虛雲禪師的俗家弟子。
於上世紀六十年代末（或七十年代初，筆者已記不清楚），有一位和尚在荃灣山腳下打坐，整天唸佛。那時的荃灣還是鄉村，村人見和尚唸佛非常尊重，便送他飲食，誰知那和尚只取飲品，食品一律退回，他告訴村人，自己每年只食幾粒米飯，村人大為奇怪，於是便有許多人留意這和尚了，連半夜都有人起床去看那和尚，觀察良久，都只見他打坐不動，亦不見他進食，一時口口相傳，便說有菩薩下界了，此事甚為鬨動。這和尚終於找到施主，買下一間舊廟，裝修到金碧輝煌，請他住持，吳性老亦參與其事。後來那和尚正常飲食了，只是過午不食，他說，如果不吃東西，便不能隨施主的緣。
後來吳性栽去參謁虛雲老和尚，便將這件事告訴老師，問他這和尚是否很有道行，初問，虛雲不答；再問，虛雲亂之以他語；三問，虛雲笑著答道：釋迦世尊好像也吃飯。吳性栽見老師這樣回答，便問：他不吃飯是真是假？虛老大笑答言：你吃飯是真是假？我吃飯是真是假？釋尊吃飯是真是假？吳性栽不敢再問了。
這其實就是一段禪宗公案。不吃飯，便有人問真問假，為甚麼不去問吃飯的真假呢？吃飯不吃飯與學佛觀修有何關係？如果說不吃飯便道行高，那麼釋迦世尊的道行又復如何？因此吳性老實在是問錯了，難怪他對筆者說：虛老跟他談了一個多小時，句句直入心肺，他回香港後，揣摩虛老的指示來打坐，覺得真有不同的境界，足見虛老對他的開示有所針對，對那和尚的事，他從此也就不聞不問。
第23案 世尊指地
《從容錄》舉釋迦世尊：
世尊與眾行次，以手指地雲：此處宜建梵剎。帝釋將一莖草插於地上，雲：建梵剎已竟。世尊微笑。
這則公案不見於經典，可能只是禪宗相傳。世尊指地說：“此處宜建梵剎。”應該只是寓意，因為釋迦從無建梵剎之舉，他說經所在的大寶樓閣，絕非釋迦自建。好了，建梵剎便建梵剎罷，公案的重點在於帝釋將一草插地，卻說建梵剎已竟，那其實是寓意：周遍一切界諸法體性平等。
佛家的究竟見，即在於“周遍一切界諸法體性平等”。說“周遍一切界”，即是超越一切時空的世間，釋尊將之隱括為欲界、色界、無色界，三界各有無限世間、無限淨土（無限色身與報身）。諸世間中一切諸法體性平等，因為都是如來藏中智識雙運界的識界，都以智識雙運界的智界為基礎。說此諸法性空，即是說諸法以智界的本性為自性，道名言叫做：“諸法本性自性空”。對這道名言，千萬不能解釋為“本性自性”空，實應解釋為：以本性為自性而空，因為一切界的一切法都依本性而說空，所以一切法便體性平等。《三摩地王經》（即《月燈三昧經》）便是演說如何觀修“周遍一切界諸法體性平等”，此觀修稱為“三摩地王”，足見這觀修的重要。
現在帝釋插一根草，便說將梵剎建造完成，便是依體性平等而說，一根草即是梵剎，梵剎與一根草平等，帝釋深知此見，是故釋迦微笑。如果他立即號召天人在此地興建梵剎，釋迦便不會笑，但也不會將梵剎拆掉，因為他不著相。
第24案 藥山升座
《從容錄》舉藥山：
藥山久不升座，院主白雲：大眾久思示誨，請和尚為眾說法。
山令打鐘，眾方集。山升座良久便下座歸方丈。主隨後問：和尚適來許為眾說法，云何不垂一言？
山雲：經有經師，論有論師，爭怪得老僧。
禪宗許多法主都是升座而不說法，現在只舉藥山，那是因為藥山答得明白。一個道場內有經師有論師，經師講經，論師造論，各有所職，他們已有許多言說，那麼，還在乎藥山這個老和尚多說些什麼。這便是禪宗的主意了，禪師無言，唯示密意，升座無言，一如維摩詰之無言，那些作許多言說的菩薩，包括文殊在內，都只是經師論師而已，筆者現在居然點公案的密，有時還不只點，簡直是剖腹穿腸，充其量也只是個不入流的論師而已。
第25案 百丈野狐
《從容錄》舉百丈：
百丈上堂，常有一老人聽法隨眾散去。一日不去，丈乃問立者何人。
老人云：某甲於過去迦葉佛時，曾住此山。有學人問，大修行底人還落因果也無？對他道：不落因果。墮野狐身五百生。今請和尚代一轉語。
丈雲：不昧因果。
老人於言下大悟。
百丈的“不昧因果”，真的驚天動地，震撼鬼神。
凡夫要敬畏因果，但行人卻不能為因果所縛，因為必須超越因果始能成佛。所以說“緣生性空”，只是說識境如何而成存在與顯現，倘若為“緣生性空”所縛，那麼便等於終身受識境的存在與顯現所縛，不但不能成佛，連資糧道都不得入。
那老人答學人所問：大修行人還落不落因果。他答不落因果，即是依超越因果而說，他卻不知，大修行人是依超越因果而見，並不是否定因果而行，若說不落因果時，便是作意於無因果，這樣便毀壞了世俗，便是野狐禪，所以他便要墮五百世野狐身。
百丈下轉語說不昧因果，那是對因果清清楚楚，明明白白，亦唯清楚明白才能超越，更重要的是，超越因果並非否定因果，亦不是雖不否定，卻不重視。“不昧”便不同了，尊重因果而不為因果所縛，這才是自在，不同於作意於不落。
再說一句，“不落”與“不昧”，雖然都同樣是超越因果，然而前者毀壞世俗，後者則無毀壞。
第26案 僧敲寺門
《聯燈會要》舉鶴林玄素：
有僧敲門，師（玄素）雲：誰？
僧雲：是僧。
師雲：莫道是僧，佛來也不著。
僧雲：為甚麼不著？
師雲：無棲泊處。
鶴林玄素是牛頭法融的第五代弟子，牛頭法融則是禪宗四祖道信的傳法弟子。所以牛頭一系的傳法，跟六祖慧能一系的宗風大異，雖然所傳的都是佛的密意。
這則公案，玄素不肯開門，是因為無論僧佛都“無棲泊處”，那便是心不著相，連對佛都不著相，當然更不會對僧著相，這“不著相”便是牛頭一系的禪機。六祖一系的傳法便不同。
這則公案記錄了鼓山永禪師的評語，那便是六祖慧能一系的禪機。說言——
鶴林只解把定封疆，不能隨高就下。山僧即不然，方丈門八字打開了也。僧來佛來，了無罣礙。何故如此？家無小使，不成君子。
這是說，鶴林玄素不隨世俗（“不能隨高就下”），所以落在智境邊，也可以說是落在“非有”邊，以“無相”為宗旨，這樣才會說“莫道是僧，佛來也不著”。
鼓山法系則不同，不否定世俗，那便是“隨高就下”了，不光是“把定封疆”（把定勝義）。必須這樣，才能入如來藏境界，因為如來藏是：如來智境上有世俗識境自顯現，那便不光是“把定封疆”、不光是把定如來智境。雖然無相（一切法的相都不真實、一切現象都不真實），但假如認識是智境上的自顯現，那麼，無相便是有相。無的是現象的虛妄相，有的是智境上的顯現相，所以才說“無相不能入大乘”，這裡說的大乘是一佛乘，不是菩薩乘。
鼓山永禪師說的“家無小使，不成君子”，也即是龍樹所說的“若不依俗諦，不得第一義”。
第27案 即心即佛
《聯燈會要》舉韶州法海：
師問六祖雲：即心即佛，願垂指諭。
祖雲：前念不生即心、後念不續即佛；成一切相即心、離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡。聽吾偈雲──
即心名慧，即佛乃定。定慧等持，意中清淨。悟此法門，由汝習性。用本無生，雙修是正。
師於言下大悟。以偈贊曰：即心原是佛，不悟而自屈。我知定慧因，雙修離諸物。
“即心即佛”是禪宗的密語，後來馬祖道一傳法，即便廣弘此語。及後此語成為口頭禪，馬祖便又改授“非心非佛”，用來破口頭禪的傳播。其實“即心即佛”與“非心非佛”同一密意。這段公案則是六祖慧能對“即心即佛”的訓諭，此訓諭非常寶貴，師從任何宗派的學人，都應體會。
“前念不生即心、後念不續即佛”，是說“當下”。“當下”並不是“現在”，實在是“無時”。關於這點，說來甚為費辭，讀者有興趣可參閱拙著《大圓滿直指教授密意》（臺北全佛出版社即將出版，復旦大學出版社可能稍後出簡體字版）。所以六祖慧能的訓示等於說，即心即佛只在當下。行者當下悟入心性本來是佛性，那便了知即心即佛，如果思量以前學回來的名言句義，那便非心；如果思量以後如何證悟，那便非佛，所以即心即佛便即是非心非佛。
六祖接下來依“當下”而說“成一切相即心、離一切相即佛”。“成一切相”是如來藏的現分，一切相都由如來藏功德的現分所成。成相而能不著於相（住在名言句義的世間而不著於名言句義），那便是佛的後得智，所以說是即佛。行者當下現證這“成一切相”同時“離一切相”這境界，便是即心即佛。依此，便可以說是“用本無生，雙修是正”。
如來法身功德是用（功能），由此功德之用，生起萬法，是為無生之生（並無生起實體，只生起一切幻象），所以說“用本無生”。如何證悟此“用本無生”，即須“雙修”，這即是依寧瑪派道而說的“智識雙運”、“現空雙運”、勝義與世俗雙運。此中牽涉觀修，非三言兩語可了，所以六祖才說“吾若具說，窮劫不盡”。
法海悟後贊曰：“即心原是佛，不悟而自屈。我知定慧因，雙修離諸物”。
“即心原是佛”便是“即心即佛”，不悟而墮輪迴，是故“自屈”。定慧雙修即是智識雙運，由此而離一切法（一切名言句義）。據此即知法海真的證悟，後來便傳下六祖的旁支法門。
第28案 見性成佛
《聯燈會要》舉信州智常：
（智常）謁六祖。祖問：甚麼處來、欲求何事？
雲：學人近往白峰山，禮大通禪師，蒙示見性成佛之義。未決狐疑，伏望和尚慈悲指示。
祖雲：彼有何言句，汝試舉看，吾為汝證明。
常雲：某甲到彼，凡經三月。不蒙開示，為法切故，獨造方丈作禮，請問如何是某甲本心本性。彼雲：汝見虛空否？某甲雲見。彼雲：汝見虛空有相貎否？某甲雲：虛空無形，有何相貌。彼雲：汝之本性猶如虛空，觀自性了無一物可見，是名正見。了無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛、亦名極樂世界、亦名如來知見。
學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚指誨，令無凝滯。
祖雲：彼之所示猶存見知，令汝不了，吾今示汝一偈。雲：不見一法存無見，大似浮雲遮日面。不知一法守空知，還如太虛生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便。汝今一念自知非，自己靈光常顯現。
常聞偈，心意豁然。述偈雲：無端起知見，著相求菩提，情存一念悟，甯越昔時迷。自性覺源體，隨照枉遷流，不入祖師室，茫然趣兩頭。
這則公案，六祖指示見性成佛。禪宗作如此直接指示並不多見，因此公案珍貴。現在只略說其大概，讀者須詳讀原文。
大通禪師指示智常，是用空見、無相來說見性成佛。所以用虛空來說無相，了無一物可知來說空見。智常懷疑，證明智常實在已得知見，只是未能決定，若在常人便會拿著大通禪師所說來作觀修、等持。
六祖說，大通開示“猶存見知”，因此用一偈語來令智常明白。偈語的意思是：由不見一法而說為無，那便是有如浮雲遮日，只見浮雲而不見日，只見為無而不知有。由不知一法而守空知（知一切法空），那便等於是在虛空中無端生起閃電，且以閃電為虛空。當如是知見興起時，便成錯認，以空為究竟。若知此為錯認，便是心性生起靈光，這便是見性成佛。
智常因六祖的開示而悟，於是述偈。偈言的意思是說：若起知見，便是著相求菩提（著知見的相，例如著於空性、著於緣起）。如果有心去求開悟，便不可能超越昔日的迷網。覺知自性是覺性的本源，便知道追隨知見只是枉作輪迴。若不得六祖的指示，便會茫茫然趣入有無、能所等二種邊見。
六祖的開示，如同寧瑪派的直指教授，可參考蓮花生大士的《大圓滿直指教授》、龍青巴的《大圓滿虛幻休息》、摧魔洲尊者（第一世敦珠法王）的《無修佛道》。
第29案 神會度亡
《聯燈會要》舉荷澤神會：
師一日鄉信，報父母俱亡。師入僧堂白槌雲：父母俱喪，請大眾念摩訶般若波羅密多。大眾擬念，師遽白槌雲：勞煩大眾。即散去。
荷澤神會是六祖門下有所作為的弟子。當日神秀聚眾傳法時，神會忽然與會，對大眾說：六祖得五祖的袈裟衣缽，所以是正式傳人。於是除神秀弟子外，餘眾散去。由是確立了六祖的地位，與神秀並峙，分成南北兩宗。於是原來稱為“楞伽宗”的禪眾，成為北宗，六祖慧能則是南宗。
這則公案，說神會父母俱亡，神會白槌召眾，請他們念般若經來度亡，當眾人開始唸經時，他卻又白槌散眾。看起來這件事有點莫名其妙，然而這正是無相法門的意趣。
召眾度亡是事相，身為人子，依事相而行，那是世俗。然而度亡既然只是事相，那麼便可以不作。離事相，入空性，是禪家的家常日用，因此神會便亦白槌散眾。
佛家度亡的事相，不可否定，然而重要的是孝子心意，若孝子存心於亡者，念亡者依善業生天，或依佛業往生淨土，那麼，度亡的事相便非事相。如若不然，事相即使十分鋪張，孝子卻無存心，這事相便只是一場表演。由此則公案，我們便應該知道如何超度亡者。
第30案 趙州洗缽
《無門關》舉趙州：
趙州因僧問：某甲乍入叢林，乞師指示。
州雲：吃粥了也未？
僧雲：吃粥了也。
州雲：洗缽盂去。
其僧有省。
趙州依然是用家常日用來開示，此僧初來乍到，所以趙州問他，“吃粥了也未”。既然已吃粥，當然便要洗缽。此僧才省得趙州的意思，知道是用家常日用來開示。
然而無門禪師卻對此僧不然，他說“趙州開口見膽，露出心肝，這僧聽事不真，喚鍾作甕。”
將“鍾”說成“甕”，那就是“不真”。趙州問他“吃粥了也未”時已是開示，這便是“開口見膽，露出心肝”。可是此僧卻當趙州真是問他吃粥了也未，這便是將“鍾”喚作“甕”。及至趙州再說“洗缽盂去”他才有悟，那便是遲了一著。這便是頌文所云──
只為分明極 翻令所得遲 早知燈是火 飯熟已多時
“早知燈是火，飯熟已多時”，應該是唐代人的口語，此口語於粵語中尚得保存，筆者少年時且甚流行，因為那時雖已用電燈，但還有佛前的琉璃燈，小孩子床前的阿婆燈，因此“燈是火”尚未完全過時。當說人見事不明時，便常用此口語，因為若知燈是火，便不須到處去找火燒柴煮飯。筆者讀此則公案時，可謂悲喜交集，悲的是，當年孃親常說此語，如今她已過世近四十年，再見此語，未免生悲；喜的是，見這句話時頓感親切，把唐代禪師拉入自己的少年歲月。
作者簡介
談錫永
廣東南海人，1935年生。童年隨長輩習東密，十二歲入道家西派之門，旋即對佛典產生濃厚興趣，至二十八歲時學習藏傳密宗，於三十八歲時，得甯瑪派金剛阿闍梨位。1986年由香港移居夏威夷，1993年移居加拿大。
早期佛學著述，收錄於張曼濤編《現代佛教學術叢刊》，通俗佛學著述結集為《談錫永作品集》。主編《佛家經論導讀叢書》並負責《金剛經》、《四法寶鬘》、《楞伽經》及《密續部總建立廣釋》之導讀。其後又主編《甯瑪派叢書》及《大中觀系列》。
所譯經論，有《入楞伽經》、《四法寶鬘》（龍青巴著）、《密續部總建立廣釋》（克主傑著）、《大圓滿心性休息》及《大圓滿心性休息三住三善導引菩提妙道》（龍青巴著）、《寶性論》（彌勒著，無著釋）、《辨法法性論》（彌勒造、世親釋）、《六中有自解脫導引》（事業洲巖傳）、《決定寶燈》（不敗尊者造）、《吉祥金剛薩埵意成就》（伏藏主洲巖傳）等，且據敦珠法王傳授註疏《大圓滿禪定休息》。著作等身，其所說之如來藏思想，為前人所未明說，故受國際學者重視。
近年發起組織「北美漢藏佛學研究協會」，得二十餘位國際知名佛學家加入。2007年與「中國人民大學國學院」及「中國藏學研究中心」合辦「漢藏佛學研究中心」主講佛學課程，並應浙江大學、中山大學、南京大學之請，講如來藏思想。
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