俗話說的“三生”中，前生與後世，都是看不見也說不清的，只有現世今生，才是能真切感受到的。因此拿來解釋“道可道非常道”。在問道看來，這樣作比的效果很明顯，一定能幫你加深對《道德經》的理解。
因為活著是短暫的，但是這個短暫是有形有狀、有色有味，有大有小的，是可見、可聞、可嗅、可知、可言的；而死亡就變成虛空的、永恆的，那個虛空的永恆，寂兮廖兮，恍兮惚兮，迎之不見其首，隨之不見其尾，誰也沒見過，是不能命名，不能言說的。
人有三生，唯有今生可道
老子說“道可道非恆道”裡面有兩個“道”，我們一般理解為一個“道”，這一個道就是不可言說的真理大道。其實這樣理解是不準確、不全面的，因此會給理解全篇帶來障礙。
老子真實的意思是道分兩種，一種為“可道”之道，一種為“不可道”的“恆道”，可道之道在生活中經常提起，比如茶道、劍道、經商之道等，一般停留在“術”的層面，起碼在人的意識裡，那都是一種術業，是能說得清道得白的，但這個可道之“道”，不是“恆道”。
宗教家說人有三生：前世、今生、來世。這三生中，唯有“今生”是現實的，本身就是一個有形有狀的存在，又有眼耳鼻舌身，能感知人物的親疏遠近，感知四季的冷暖交替，能看到天地萬物的變幻莫測，能聽到天風地水的轟鳴作響，能辨別酸甜苦辣的五味七情，等等，這些能感知的東西，常常被用來閒聊、交流，因此這個“道”是“可道”的。
人一旦氣息停、壽命終，一縷青煙一把土，生命歸於沉寂，便進入了永恆狀態，那個狀態是虛空的，無形無狀無聲無息的，看不見、摸不著，也就是進入了道的狀態，即便是那一縷青煙、一把土，終究會化為烏有，於是不可道。這應該符合老子“道可道非常道”的本意。
人的來處與去處，是不可道之“道”
老子對人的來處和去處都用實物做了比喻，在前幾章裡，分別用“谷”指代來處為，用“淵”指代去處，此兩者，皆為虛空，皆為永恆的道。
人生的來處為“谷”，谷即是“道”，《道德經》第六章（長沙馬王堆帛書《老子》甲乙本）：
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿兮若存，用之不勤。因為道是一個虛空的、不可道的實在，所以老子經常借用人類能感知的實物來比喻道，其他章節裡，老子用過“囊龠”“轂”“室”等虛無之狀來形容“道”的虛無之體。本章裡，老子便是用“谷”來比喻道的虛空。說“谷”就像生育萬物的母體（玄牝），是永恆不滅的， 它是天地萬物的本原，天地萬物從那裡源源不斷地繁殖而出生，連綿不絕，生生不息。人類作為萬物中的一種，當然也來源於“谷”，這個谷，是借“谷”的虛空，來比喻“道”的虛空，而這個虛空不是虛無空蕩，它包藏宇宙萬物，包括人類。
“穀神”不是山谷中掌管萬物生殺予奪的大神，不是現代人認知的牛鬼蛇神的“神”，先秦文獻裡的神，多含有“生機”即“生命的活力”之意，這個神的含義被中醫繼承了下來，中醫對“神”有獨到而深刻的見解。生命體與非生命體的區別，便是有無生命活力，因有生機即神的存在，故能“生”。而非生物體的存在狀態是“死”的狀態。“生”是短暫的，“死”是永恆的。
這裡的“用之不勤”，不是像有的人解釋的那樣：不要“勤用不停”，要“悠著點使用”，這樣解釋沒法理解“道”的綿綿不絕，不符合“道”的無極無量的本質屬性。恰恰相反，老子的意思是，你儘管用，因為“道”永恆而長“生”。
人生的去處是“淵”，“淵”也即“道”。 《道德經》第四章（馬王堆本）：
道，盅而用之，或弗盈也。淵兮似萬物之宗……道，是至小無極的，小到塵埃原子、質子、中子、夸克，把它裝在一個小小的酒盅裡，“或不盈”；它又是至大無極的，大到日月山川，萬水所歸之“淵”。當然這個“萬水”是拿來比喻天地萬物的，這個“淵”是拿來比喻“道”的，因為“道”的存在狀態，最象水，但卻沒有水的可感、可知的實象。
“淵兮似萬物之宗”，淵是眾水之宗，道是萬物之宗，二者在形式意義上有同工異曲之妙，所以拿來比喻。萬物在歸於道的時候，不管生前是牛是馬，還是人，也不管是帝王將相還是黎民百姓，一律紛紛消解，和光同塵而成為道的一份子，就像四面八方或奔騰喧囂，或涓涓細流的水那樣，最終歸於“淵”，最後又“湛兮似或存”。
為何“湛兮似或存”，因為歸於道了，道是看不見的，但我們可以感知到萬物的所歸之處，以及歸去的過程，無聲無息，不見了蹤影。
這個“道”是終極的，它無始無終，無父無母，它先天地生，是宇宙的起源，先於天地萬物而存乎於天地萬物之上，是不可言說的。
因此，人這一生就是從“可道”走向“不可道”的過程，理解了這一點，也便理解了“道可道非常道”的含義。
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