《康斯坦丁》又名《地獄神探》，是改編自同名漫畫，由弗朗西斯·勞倫斯導演，基努·裡維斯、蕾切爾·薇茲、蒂爾達·斯文頓等出演的驚悚恐怖電影。

影片講述了康斯坦丁從小具有辨認惡魔與天使的能力，這種超能力對他造成無盡的困擾，迫使他選擇自殺。但是天堂與地獄都不願接納康斯坦丁，對人類、惡魔甚至天使都失去信心的他從此遊蕩在天堂、地獄和人間。

約翰·康斯坦丁是一名周遊列國，專門調查各種常人無法理解和弄清的超自然異象的神秘術士。而這一次，他“工作”的地點則選擇在了美國西海岸重鎮落杉磯。安吉拉·道森一名女警探，在她的觀念當中，根本就不存在什麼鬼神，科學可以解釋一切現象解決所有問題，一個典型的無神論者。

然而，她的雙胞胎姐姐卻離奇般地自殺，這令她費解、迷惑。二人在各自調查此案的過程中不期而遇，並且在一段時間的接觸之後，女警探對神秘事件也有了一定的理解。兩人攜手調查，發現一切竟然是天使和魔鬼的交易。善良與邪惡同在，魔鬼與天使共存的奇異世界裡，有著“地獄神探”之稱的康斯坦丁憑藉自己不懈的努力和勇敢的犧牲精神，帶著美麗的“女助手”衝破邪惡的圍攻，終將惡魔抵禦在了人類的文明世界之外，避免了一次地獄魔鬼對人類的瘋狂進攻。

電影的精彩之處在於後半部分的反轉，以及康斯坦丁身上雙重性格的矛盾衝突。

今天我就從影片出發，從兩個角度分析分析人性中善與惡到底是對立矛盾，還是合理並存？文章的最後一部分，我將說一說在現實生活中對人性的思考。

01.康斯坦丁自身的性格矛盾讓兩種人性在他身上體現的淋漓盡致，在自私，放浪的背後也有犧牲自我的奉獻精神。

從一出場，康斯坦丁就叼著煙，一副灑脫的模樣，有條不紊地幫小女孩驅除了身體裡的鬼兵。驅魔結束後，康斯坦丁和邀請他來驅魔的神父發現這次驅魔的對象是原本不能自由穿越結界的鬼兵。

然而此時不幸降臨到康斯坦丁的身上，他因為吸菸頻繁，患上了肺癌。要知道康斯坦丁之所以當驅魔人就是為了多做好事，死後可以上天堂。當他知道自己罹患肺癌後，氣憤的找到大天使加百列，質問她為什麼自己做了那麼多的好事卻還要受疾病困擾。

加百列看著氣急敗壞的康斯坦丁，卻諷刺他，即使他竭盡全力驅魔也依舊無法上天堂，因為他沒有自我犧牲的精神。他只是為了上天堂而做著自己不喜歡的驅魔事業。的確，從康斯坦丁為女孩驅魔的時候就可以看出來，他的手法簡單粗暴，似乎並不在乎被附體的女孩是否痛苦。

隨著劇情的展開，女主登場了，她請求康斯坦丁幫他調查她妹妹自殺的事情。而康斯坦丁毫不猶豫的拒絕了她。但女孩剛一出門，大批的惡魔鬼兵就衝向人間，康斯坦丁第一反應是衝出門去救女主。他向女主解釋上帝和撒旦拿人間靈魂打賭的事情，可女主不相信鬼神之說。但現實立刻就讓她相信了康斯坦丁的話。隨著街燈的黑暗，鬼兵大軍衝向女主，康斯坦丁讓女主親眼看見了鬼兵的可怕模樣。女主終於相信康斯坦丁所說的一切。兩人開始攜手調查女主妹妹自殺的真相。

在調查中兩人發現女主的妹妹死亡的真相。原來撒旦之子瑪門想要超越父親，想要將人間變成煉獄。但他無法穿越結界自由地進入人間，於是他尋找到一對雙胞胎姐妹，妄圖通過雙胞胎之間的聯繫，藉助女主的身體降臨人間。

康斯坦丁想盡一切辦法保護女主，但最終還是被瑪門附體。關鍵時刻大天使加百列又來阻撓康斯坦丁。無奈之下康斯坦丁通過自殺來召喚撒旦，借撒旦之手來拯救人間。臨終前他向撒旦許願，用自己的靈魂交換女主的妹妹上天堂的機會，撒旦答應了他。然而因為康斯坦丁自我犧牲的精神獲得了上帝的認可，他將升上天堂。撒旦一怒之下治癒了康斯坦丁的肺癌，讓他繼續活著。這樣康斯坦丁就有犯錯的可能，撒旦也許還有機會把康斯坦丁帶走。

由此可見，即使康斯坦丁為了驅魔不擇手段，但他看似自私的背後也有幫助他人，為他人犧牲的精神。儘管最後時刻康斯坦丁還是算計了撒旦，但他為了拯救女主所做的行動是發自真心的。這正是康斯坦丁人性中隱藏的光輝部分，在大是大非面前，他願意奉獻自己，以換取眾人的安寧。很多時候我們看到一個人行為不端便會自然而然的為他貼上不好的標籤，但也許這樣的人會在關鍵時刻幫你一把也說不定。

02.加百列代表了另一種光輝之下掩藏罪惡的形象。使用邪惡的手段來達到看似正義的目的，以惡制惡，最終導致自己淪陷。

加百列第一次出場就是在對康斯坦丁說教，這部電影中的加百列並不想以往我們看到的天使形象，無限包容上帝子民們的愚鈍與罪惡。她看不起康斯坦丁這樣為了帶有目的性的做好事。面對康斯坦丁的氣急敗壞，她諷刺他得肺癌是因為從十三歲起就每天吸大量的煙，他驅魔只是為了上天堂根本不是為了解除人間的苦難，沒有自我犧牲和奉獻的精神，哪怕他驅再多的魔都沒有用。

在影片最後的大決戰部分，馬上就要勝利的康斯坦丁被突然出現的加百列打個措手不及。原來加百列也是瑪門降臨人間的推手之一。加百列痛恨那些犯下罪惡，卻因為懺悔而進入天堂的“惡人”。她覺得這些人沒有受到懲罰，輕而易舉的就獲得了寬恕，他們這種人是沒有資格進入天堂的。於是加百列用自己的方法來清除“罪惡”。

但最終當加百列面對撒旦，要以上帝之名驅除邪惡的時候發現自己失去了上帝的支持。最終天使的翅膀被撒旦化為烏有，一切光輝不復存在，如同落湯雞一般，變成了被命運任意擺佈的普通人。

在我看來，人性本身就充滿矛盾，善惡的轉變只在一念之間。即便是光明的天使，在面對內心的慾望時也會墮落。與其說是上帝放棄了加百列，不如說是加百列的偏執摧毀了她自己。從決定和瑪門同流合汙的那一刻起，她就再也配不上天使這個代表愛與包容的身份。

03.通過電影說一說我對現實的思考，該如何將人性中的善惡合理控制？

《康斯坦丁我》雖然是一部宗教題材電影，但是人物角色的設計卻很容易讓我們對應到現實生活中。電影中的主角立場的轉變讓我認識到到人性即便是複雜的，但我依然可以做出向善的選擇。

人性中既有大公無私的奉獻精神也有趨利避害的自私一面。就像我們身體裡住著一位天使和一個惡魔。天使教我們善良與愛，惡魔慫恿我們放縱慾望，變得貪婪與自私。那到底該如何理解人性？我有以下三個觀點。

①我們要承認有一些弱點是在人性中客觀存在的，不必刻意逃避，要正視自己的內心。

人都有貪婪自私的一面，這是因為人都有趨利避害的特性。一個東西，如果它能給你帶來便利和愉悅，人都會不自覺的想去擁有它。這種自帶屬性，很難去改變，只能去適應，或者儘量去避免這些自帶屬性帶來的麻煩。就好像警察辦案，法官審判，都不能讓與案情有關或者和嫌疑人有親屬關係的人參與其中。

②“惡”始終伴隨著人類追逐善的腳步，但最終惡會促成善的實現。

就如同電影中描述的，康斯坦丁原本並不能算是一個光明磊落的英雄，但面對毀滅世間的邪惡時，他也會奮起反抗。因為如果惡佔領了人間，那他和身在地獄也沒什麼兩樣。

現實生活中的例子更是數不勝數。記得之前看過一期法制節目。一個路口發生了一場嚴重的車禍，其中一個小車司機被甩出車外，飛到路邊的草叢裡，還有一兩位傷者。然而肇事者卻趁著大夥圍觀受傷者的時候下車逃走了。目睹案發的一位女護士趕緊進行了現場急救，同時報告給自己醫院的上級領導，安排救護車搶救傷員。在等待救援的過程中，路人在女護士的指揮下儘自己所能幫助受傷的群眾，一直到救護車到來便各自散去了。開車不專心導致車禍，並且逃逸，這便是惡。而眾人在這種情況下都紛紛施以援手便是善。

當然，我並不是說只有惡才能推動善的實現。其實大多數時候，沒有惡的情況下，人們也是願意做出一些善舉，比如幫抱孩子的婦女撿東西，看見別人的東西快要掉了順手幫忙扶一下。這更肯定了人類向善的本質。

③自我審視，通過自我的調節，達到本我和超我的平衡。

弗洛伊德的精神分析人格理論中，人格的差異是由於人們對待基本的驅動力方式的不同引發的。弗洛伊德提出本我，自我，超我的概念。

本我——可以看作是原始驅動力儲存處。本我被快樂原則所支配。它是非理性的，不計後果的。在本我的指引下，我們根本不會考慮某種行為是否被社會認可。

超我——是一個人的價值觀的儲存處。它是理性的，也代表著內心深處的理想自我。如果說本我是不計後果的追求快樂，那超我則堅持做那些正確的事情。

自我——是一個基於現實的自我方面，來調和本我與超我之間的衝突。自我保證我們所做的事情既能在一定程度上滿足我們的本能需求，得到快樂，但又不會帶來我們不願意看到的結果。當本我和超我產生矛盾後，自我會進行折衷來儘量滿足兩者的需要。

在我們的人生中既不能一味的追求超我，也不能一味的放縱本我。在漫長的生命長河中，我們只能把握好自我這道閘門，讓本我和超我儘可能的達到平衡，才能真正的度過屬於我們自己的人生。善與惡在於我們自己的選擇。

結語：《康斯坦丁》這部電影讓我們在感嘆神魔世界奇幻神秘的同時也看到了代表善與惡的兩股勢力鬥爭。借用天使和惡魔來揭示人性的複雜。看完之後讓我深思，相信每一位看過電影的朋友都會有一番不同的感悟。

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